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X36n0659_p0339b01║   南本大般涅槃經會疏卷第二
X36n0659_p0339b02║   　涅槃經疏卷第二
X36n0659_p0339b03║   　　　　　　　　　　　　　頂法師　撰
X36n0659_p0339b04║   　　　　　　　　　　天台沙門湛然再 治
X36n0659_p0339b05║   大般涅槃經純陀品第二 (卷第二 )
X36n0659_p0339b06║   　　　　　北涼　天竺三藏　曇無讖　譯
X36n0659_p0339b07║   　　　　　晉　沙門　慧嚴　慧觀
X36n0659_p0339b08║   　　　　　　謝靈運　重治
X36n0659_p0339b09║   　純陀品
X36n0659_p0339b10║   　釋品為三一 辨疎密二 辨德行三釋名初 意者依
X36n0659_p0339b11║   　於天竺文猶屬壽命品開破今昔常無常義於義
X36n0659_p0339b12║   　則 密於文則 疎謝氏從人從事 題純陀品於文則
X36n0659_p0339b13║   　密於義則 疎今明涅槃施章於梵漢兩文俱 無所
X36n0659_p0339b14║   　失隨前 人則 施常命隨後事 則 施常修 (云 云 )次德
X36n0659_p0339b15║   　行者純陀是二 恒之 類何 故別 立一 品略明十異
X36n0659_p0339b16║   　一 時眾先供 而後請純陀先請而後供 二 時眾三
X36n0659_p0339b17║   　請佛皆默然純陀一 請如來即受三因受大會四
X36n0659_p0339b18║   　因食開常五 自請住 六 騰眾請七金口歎八 大眾
X36n0659_p0339b19║   　歎九當徒問答十往昔誓願眾無其一 寧不立品
X36n0659_p0339b20║   　問純陀十異逈超眾表何 不前 供 而後獻耶答後
X36n0659_p0339b21║   　供 者讓他德也舊明五 讓謂賤讓貴凡讓聖麤讓
X36n0659_p0339b22║   　妙少讓多近讓遠今依文宜為十讓初 以 俗 讓道
X36n0659_p0339b23║   　謂僧 尼眾次以 凡讓聖謂學無學三以 淺讓深謂
X36n0659_p0339b24║   　諸菩薩四以 賤讓貴即國王大臣五 以 顯讓冥 謂
X36n0659_p0339c01║   　天龍鬼神六 以 少麤讓多妙謂人天等七以 財讓
X36n0659_p0339c02║   　法即是魔眾八 以 同類讓異類即師子鳥蠭等九
X36n0659_p0339c03║   　以 近讓遠謂十方菩薩十以 城傍讓隱遁忍辱仙
X36n0659_p0339c04║   　眾五 讓收文不盡十意粗周問何 故昔默今默而
X36n0659_p0339c05║   　有受不受異答佛意難知今通別 兩解今昔二 默
X36n0659_p0339c06║   　俱 是四悉世 人所默有受不受佛隨世 界故有二
X36n0659_p0339c07║   　默受不受異或宜默受宜默不受二 俱 生善欲生
X36n0659_p0339c08║   　彼善故有三默破惡得道亦復如是聖無唐捐非
X36n0659_p0339c09║   　凡所測別 釋者時眾無奇緣弱不感令追責往緣
X36n0659_p0339c10║   　是名世 界默然不受初 若發言不受則 後供 息心
X36n0659_p0339c11║   　眾供 都集普皆等受是名為人默然不受默不受
X36n0659_p0339c12║   　者貶其不能因食以 明不食開無常顯常無勝治
X36n0659_p0339c13║   　力 是名對治默然不受若是食身可默受食法身
X36n0659_p0339c14║   　常身無食無受是名第一 義默然不受默然不受
X36n0659_p0339c15║   　是佛境界義不可盡略言四耳三釋名者純陀名
X36n0659_p0339c16║   　也六 卷云 姓華名子純子之 與陀二 文互 出舊云
X36n0659_p0339c17║   　本名純陀後大眾稱德號為妙義今則 不然純陀
X36n0659_p0339c18║   　是彼音妙義是此語先立嘉名為最後作瑞所以
X36n0659_p0339c19║   　大眾稱美不應名德兩分例 如善吉空生即其儔
X36n0659_p0339c20║   　也然妙義淵博不可言盡略示其十謂義妙解妙
X36n0659_p0339c21║   　檀妙位 妙德妙感妙通妙說妙田妙益妙義妙者
X36n0659_p0339c22║   　三點四德不縱不橫不竝不別 佛及眾生皆悉安
X36n0659_p0339c23║   　住 祕密藏中文云 諸佛境界不可思議一 切法中
X36n0659_p0339c24║   　有安樂性解妙者解大涅槃微妙智慧照窮理性
X36n0659_p0340a01║   　動 合機宜發心畢竟等無差別 文云 言純陀者名
X36n0659_p0340a02║   　解妙義雖受人身心如佛心檀妙者八 斛四斗充
X36n0659_p0340a03║   　足一 切針鋒大眾文云 令汝具 足檀波羅蜜位 妙
X36n0659_p0340a04║   　者雖在居家葢諸無學工巧之 賤釋梵歸仰如盛
X36n0659_p0340a05║   　滿月映蔽星辰是優 婆塞等法王子文云 如幼出
X36n0659_p0340a06║   　家墮大僧 數德妙者如前 十異十讓為佛為眾之
X36n0659_p0340a07║   　所稱歎文云 南無純陀南無純陀而為我等之 所
X36n0659_p0340a08║   　瞻仰感妙者東方佛使作大神通人天枯燥齎持
X36n0659_p0340a09║   　香飯獻而不受九方亦爾況復人天純陀一 請即
X36n0659_p0340a10║   　為哀納故知物妙非妙食麤不麤非麤非妙文云
X36n0659_p0340a11║   　普為大會哀受純陀最後供 養神通妙者始辦供
X36n0659_p0340a12║   　具 地六 種動 正獻食時說十三偈如經即神通妙
X36n0659_p0340a13║   　說妙者巧興五 難善覆有為如經田妙者最後入
X36n0659_p0340a14║   　滅是良福田文云 汝為眾生作良福田益妙者因
X36n0659_p0340a15║   　受其供 普受大會則 財益一 切因食開常即法益
X36n0659_p0340a16║   　一 切如經純陀大士具 此十妙及餘無量一 切諸
X36n0659_p0340a17║   　妙故名純陀品若依經名應言十大若依人名故
X36n0659_p0340a18║   　言十妙妙之 與大左右之 異從此訖眾問是涅槃
X36n0659_p0340a19║   　施分文為三此品施常住 五 果擬對此土雜類眾
X36n0659_p0340a20║   　哀歎品施勝三修 擬對此土聲聞眾長壽品去隨
X36n0659_p0340a21║   　問而施擬對此土諸菩薩眾(云 云 )問有他方眾何
X36n0659_p0340a22║   　文擬之 答從現病品去更明五 行十德師子吼問
X36n0659_p0340a23║   　性及迦葉陳如擬對他方諸菩薩眾然佛平等說
X36n0659_p0340a24║   　普雨一 切豈容分隔一 往分文以 示起盡於無分
X36n0659_p0340b01║   　別 中作差別 說問若爾始終只是一 涅槃施則 無
X36n0659_p0340b02║   　餘章答前 明通意得作此說(云 云 )此品為四初 因
X36n0659_p0340b03║   　獻食以 明不食不食是常破於無常開非常非無
X36n0659_p0340b04║   　常二 因其請住 以 不住 破住 開非住 非不住 三因
X36n0659_p0340b05║   　於論義有為無為且共置之 開非有為非無為四
X36n0659_p0340b06║   　因催 供 明為滅須食為不滅不食開非滅非不滅
X36n0659_p0340b07║   　四段在文可尋生起者眾被召來意在開密故因
X36n0659_p0340b08║   　食明常常則 應住 故因常請住 住 非圓極是故遮
X36n0659_p0340b09║   　住 以 無住 破住 住 與無住 互 成得失故有為無為
X36n0659_p0340b10║   　且共置之 若置非求是是亦無是故即非是是故
X36n0659_p0340b11║   　文云 方便 涅槃即是而非故催 其施今正是時第
X36n0659_p0340b12║   　二 第三亦復如是是非俱 非寂滅為樂事 窮理盡
X36n0659_p0340b13║   　故低 頭飲淚而辦供 也通別 者雖分四段不可一
X36n0659_p0340b14║   　向何 者圓滿妙說義不可盡隨其類音各各得解
X36n0659_p0340b15║   　不可各解局於圓法今三意望之 一 別 舉常破無
X36n0659_p0340b16║   　常文云 我今施汝常命色力 安無礙辯別 明於我
X36n0659_p0340b17║   　以 有我故所以 論於我住 我觀若無我者誰住 誰
X36n0659_p0340b18║   　觀文云 汝今當觀別 明於淨有為不淨無為即淨
X36n0659_p0340b19║   　文云 善覆如來有為之 相別 明於樂樂即涅槃一
X36n0659_p0340b20║   　切諸佛皆至是處文云 生已不住 寂滅為樂若一
X36n0659_p0340b21║   　向從別 則 成對治失於圓旨此義可知(云 云 )二 明
X36n0659_p0340b22║   　通者今所明常不言常異於我常即是我亦即淨
X36n0659_p0340b23║   　樂我即是常亦即淨樂淨樂亦爾文云 是常法印
X36n0659_p0340b24║   　即是諸佛之 法界也若但 是常常即缺減不具 四
X36n0659_p0340c01║   　德寧當得是法界印耶三明非通非別 畢竟清淨
X36n0659_p0340c02║   　何 者若但 是常破於無常是待對法經論所害釋
X36n0659_p0340c03║   　論云 無常者是對治法非第一 義常治無常亦復
X36n0659_p0340c04║   　如是中論云 若法為待成是法還成待今言常者
X36n0659_p0340c05║   　非常無常故非通別 若是通者通即對別 別 既被
X36n0659_p0340c06║   　非通寧得是當知常者非通非別 文云 二 施果報
X36n0659_p0340c07║   　等無差別 無通無別 乃名為等我亦如是非我無
X36n0659_p0340c08║   　我文云 汝今當觀諸佛境界佛境界者無我無無
X36n0659_p0340c09║   　我淨亦如是非淨非不淨文云 有為無為且共置
X36n0659_p0340c10║   　之 捨有捨無非淨不淨樂亦如是非樂非不樂名
X36n0659_p0340c11║   　寂滅樂文云 不應思惟長壽短壽無長無短即非
X36n0659_p0340c12║   　樂非不樂如是三意不可定三不縱不橫不竝不
X36n0659_p0340c13║   　別 即通而別 即非通別 不一 二 三而一 二 三須識
X36n0659_p0340c14║   　圓妙乃解於常又此四文通成前 起後言成前 者
X36n0659_p0340c15║   　上大聲普告令最後問為欲顯發方便 密教今果
X36n0659_p0340c16║   　為開雙非之 教上面門放光 却障生善咸欲成就
X36n0659_p0340c17║   　第一 空行今果勸 觀諸佛境界上地動 翻倒咸歸
X36n0659_p0340c18║   　佛所今果示有為無為且共置之 欲求正法應如
X36n0659_p0340c19║   　是學如是學已寂滅為樂同於如來所至到 處故
X36n0659_p0340c20║   　涅槃施成前 召請等義言起後者教觀諸佛境界
X36n0659_p0340c21║   　即般若德欲求正法應如是學且共置之 即解脫
X36n0659_p0340c22║   　德寂滅之 樂佛所到 處即法身德如是分文即顯
X36n0659_p0340c23║   　佛語上中下善不徒開章初 獻供 文為四一 請二
X36n0659_p0340c24║   　受三難四答請又二 初 經家敘德二 發言陳請敘
X36n0659_p0341a01║   　德為二 一 敘德二 敬儀 先敘其讓德次敘所為德。
X36n0659_p0341a02║   爾時會中有優 婆塞是拘尸城工巧之 子名曰純陀
X36n0659_p0341a03║   與其類十五 人俱 。
X36n0659_p0341a04║   　敘讓德中兼 具 十意優 婆塞如前 釋此即三讓謂
X36n0659_p0341a05║   　俗 讓道凡讓聖淺讓深拘尸城如前 釋此是以 近
X36n0659_p0341a06║   　讓遠城傍讓隱遁工巧之 子有二 義將作大匠子
X36n0659_p0341a07║   　則 貴執斧子則 賤未知何 是且指以 賤讓貴以 麤
X36n0659_p0341a08║   　讓妙同類十五 人者一 本云 五 十雙卷云 五 百十
X36n0659_p0341a09║   　五 據端首五 十據親近五 百據徒屬或當如是此
X36n0659_p0341a10║   　之 一 句是同類讓異類以 顯讓冥 以 少讓多今敘
X36n0659_p0341a11║   　意者此人正為請佛受供 即是以 財讓法依文證
X36n0659_p0341a12║   　義義自滿足。
X36n0659_p0341a13║   　次為令世 間得善果者歎所為德。
X36n0659_p0341a14║   為令世 間得善果故。
X36n0659_p0341a15║   　善果多途謂可意果無漏果隨分果究竟果可意
X36n0659_p0341a16║   　果者賢聖所呵文云 我今於此處不求人天身無
X36n0659_p0341a17║   　漏果者二 乘灰滅經家所歎必非自調自淨之 果
X36n0659_p0341a18║   　隨分果者三賢十聖住 果報分而非極下文云 我
X36n0659_p0341a19║   　今所獻食願得無上報故非分果為令眾生得佛
X36n0659_p0341a20║   　菩提究竟之 果。
X36n0659_p0341a21║   　次捨身威儀 下敘敬儀 。
X36n0659_p0341a22║   捨身威儀 從座而起偏 袒右肩右膝著地合掌向佛
X36n0659_p0341a23║   悲感流淚頂禮佛足。
X36n0659_p0341a24║   　威儀 不同謂俗 威儀 道威儀 法門威儀 佛威儀 如
X36n0659_p0341b01║   　波斯匿王見諸佛時捨五 威儀 冠劒珮履車餘雖
X36n0659_p0341b02║   　無五 亦有脫巾解帶徒行等皆俗 威儀 道威儀 者
X36n0659_p0341b03║   　謂偏 袒單縫天冠天衣法式規矩等法門威儀 者
X36n0659_p0341b04║   　謂生忍法忍等諸法門也佛威儀 者謂相好力 無
X36n0659_p0341b05║   　畏不共等法或可捨俗 服服道服或捨事 服入 法
X36n0659_p0341b06║   　門服或即俗 服是力 無畏偏 袒右肩者有俗 袒道
X36n0659_p0341b07║   　袒權袒實袒俗 袒者如書中肉袒謝罪道袒者弟
X36n0659_p0341b08║   　子事 師供 伇便 易故袒右覆左權袒者權化易行
X36n0659_p0341b09║   　故袒權覆實此釋他經非今教意今言袒實覆權
X36n0659_p0341b10║   　覆無常之 權袒雙非之 實正當機利 物便 易得宜
X36n0659_p0341b11║   　故言偏 袒右肩右膝著地者日既右轉隨順世 間
X36n0659_p0341b12║   　以 右著地即世 界也日是陽精表智導行此即為
X36n0659_p0341b13║   　人文殊經云 右是正道左是邪道用正去邪此是
X36n0659_p0341b14║   　對治膝表於行地表於理以 行契理故以 膝著地
X36n0659_p0341b15║   　即第一 義此意通用可解他經若依今經膝即常
X36n0659_p0341b16║   　行地即常理以 行到 理故膝著地此是第一 義也
X36n0659_p0341b17║   　不釋合掌私云 事 釋可知如世 斂手則 表敬也若
X36n0659_p0341b18║   　所表者二 表權實二 理諸教諸味各有此二 今經
X36n0659_p0341b19║   　合已理無外也悲感者悲則 悲他感則 感佛他行
X36n0659_p0341b20║   　不同悲亦不一 諸供 不受則 福德不生是故悲也
X36n0659_p0341b21║   　供 既不受不得因供 開常是故悲也常既不開雙
X36n0659_p0341b22║   　非不顯是故悲也佛若受供 最後檀成我與同類
X36n0659_p0341b23║   　眾願悉滿故以 悲助 他以 感祈佛不釋禮足私云
X36n0659_p0341b24║   　以 我之 頂歸佛足下故諸教之 果咸歸圓因。
X36n0659_p0341c01║   　次白佛去陳請謂標請正請結請標為二 初 標三
X36n0659_p0341c02║   　寶舟艇次標自他求度。
X36n0659_p0341c03║   而白佛言唯願世 尊及比丘僧 哀。
X36n0659_p0341c04║   　初 世 尊及比丘僧 即二 寶也佛及比丘智斷具 足
X36n0659_p0341c05║   　即是法寶哀者慈悲法門指此一 字又是法寶如
X36n0659_p0341c06║   　是三寶即無供 之 眾為有供 眾而作福田若無無
X36n0659_p0341c07║   　供 供 無所供 供 若無受供 無由供 是故須請。
X36n0659_p0341c08║   受我等最後供 養為度無量諸眾生故。
X36n0659_p0341c09║   　受我等者即是同類群輩言最後者由初 致後如
X36n0659_p0341c10║   　來出世 初 益眾生今入 涅槃後益眾生佛無再 受
X36n0659_p0341c11║   　之 期我無再 供 之 日故言最後為度無量者標他
X36n0659_p0341c12║   　也如此自他欲憑舟航請求度脫。
X36n0659_p0341c13║   　世 尊去正請有三法譬合法說為二 一 所失故請
X36n0659_p0341c14║   　二 所求故請所失為兩初 明所失次釋所失初 所
X36n0659_p0341c15║   　失者。
X36n0659_p0341c16║   世 尊我等從今無主 無親無救。
X36n0659_p0341c17║   　失於三寶無主 是失佛無親是失法無救是失僧 。
X36n0659_p0341c18║   　無護去釋所失。
X36n0659_p0342a01║   無護無歸無趣貧窮饑困。
X36n0659_p0342a02║   　若無主 忠無所護若無親孝無所歸若無師學無
X36n0659_p0342a03║   　所趣既不為主 護又無主 可護則 無榮無祿是故
X36n0659_p0342a04║   　言貧既無親可歸又親去不歸則 無生無蔭是故
X36n0659_p0342a05║   　言窮無師可趣又師不示趣則 無訓無成是故言
X36n0659_p0342a06║   　困釋所失意顯。
X36n0659_p0342a07║   　次從欲從如來下是所求故請又二 初 明所求次
X36n0659_p0342a08║   　釋所求初 文者。
X36n0659_p0342a09║   欲從如來求將來食。
X36n0659_p0342a10║   　求佛一 體即滿三益佛是良田即是從主 求祿故
X36n0659_p0342a11║   　言求將來食佛能長養法身慧命即是從親求生
X36n0659_p0342a12║   　佛能訓導令得正轍即是從師求成若從如來即
X36n0659_p0342a13║   　兼 諸義。
X36n0659_p0342a14║   　次唯願去即釋所求。
X36n0659_p0342a15║   唯願哀受我等微供 然後涅槃。
X36n0659_p0342a16║   　次從世 尊譬如剎利 去是譬請開為二 一 貧窮譬
X36n0659_p0342a17║   　譬上所失無主 無親等請無主 故貧無親故窮二
X36n0659_p0342a18║   　役力 譬譬上所求求將來食請。
X36n0659_p0342a19║   世 尊譬如剎利 若婆羅門毗舍首陀以 貧窮故遠至
X36n0659_p0342a20║   他國。
X36n0659_p0342a21║   　貧窮譬中舉四姓者舊云 是四族姓是義不然現
X36n0659_p0342a22║   　見四族一 方俱 貴不相忝謝今文四姓高下不同
X36n0659_p0342a23║   　於義不便 今明是四種姓剎利 翻田主 愛民治國
X36n0659_p0342a24║   　王者之 類婆羅門翻淨行博學明文之 類毗舍未
X36n0659_p0342b01║   　見翻應是平民耕農販賣之 類首陀未見翻應是
X36n0659_p0342b02║   　底下客[土/異]擔屍之 類舊以 四姓譬四生又譬六 道
X36n0659_p0342b03║   　是義不然若四生六 道譬太近收義不盡今譬九
X36n0659_p0342b04║   　法界根性束九以 為四種方便 菩薩根性既有化
X36n0659_p0342b05║   　他統物之 能譬於剎利 聲聞緣覺同是無漏清淨
X36n0659_p0342b06║   　涅槃譬婆羅門天人兩界善道受報譬於毗舍地
X36n0659_p0342b07║   　獄等四同是惡趣譬於首陀所以 然者一 切眾生
X36n0659_p0342b08║   　同一 佛性其味真正一 體三寶等無差別 而為煩
X36n0659_p0342b09║   　惱之 所覆蔽輪迴六 道受種種身界隔差別 其味
X36n0659_p0342b10║   　混雜或酢或醎或甜或苦無主 無親亡家亡國一
X36n0659_p0342b11║   　體三寶隱而不顯外則 遠離三寶喪失善法故言
X36n0659_p0342b12║   　貧窮善惡隔絕故言遠至非己本源故言他國下
X36n0659_p0342b13║   　性品云 一 切眾生雖有佛性皆不能見而為三毒
X36n0659_p0342b14║   　所覆故墮地獄畜生餓鬼生剎利 等種種家中即
X36n0659_p0342b15║   　其義也若觀開譬以 剎利 等譬四種人根性則 便
X36n0659_p0342b16║   　若觀合譬云 貧四姓者即我身是可譬一 人有四
X36n0659_p0342b17║   　根性其義則 便 而文又云 拯及無量苦惱眾生者
X36n0659_p0342b18║   　復似 就於多人作譬既有二 文不可一 向若得此
X36n0659_p0342b19║   　意一 人既然多人亦爾故於一 人兩用無妨然此
X36n0659_p0342b20║   　經宗明常辨性尋初 法說通失三性三性不顯義
X36n0659_p0342b21║   　說為無正性不顯故言無親緣性不顯故言無主
X36n0659_p0342b22║   　了 性不顯故言無救通舉三失以 為請端法說所
X36n0659_p0342b23║   　求中云 但 從如來求將來食者專從主 求祿是求
X36n0659_p0342b24║   　緣因緣能資了 了 能顯正此略舉一 而為請也就
X36n0659_p0342c01║   　譬失中別 請三性意言眾生本有正因之 性一 體
X36n0659_p0342c02║   　三寶等無差別 而為惑覆受種種身四姓等異此
X36n0659_p0342c03║   　舉異以 請不異別 請如來顯於正性以 貧窮故遠
X36n0659_p0342c04║   　至他國者無主 曰貧無親曰窮無師曰困此舉貧
X36n0659_p0342c05║   　請富別 請如來顯緣因性役力 農作乃至草穢此
X36n0659_p0342c06║   　明始從人天乃至菩薩偏 除煩惱但 是少分無上
X36n0659_p0342c07║   　善根不能開發唯悕天雨天雨一 灑即能發生別
X36n0659_p0342c08║   　請如來顯了 因性然三佛性非通非別 隨順根緣
X36n0659_p0342c09║   　通別 兩請餘文如經下如來受中亦有兩意我今
X36n0659_p0342c10║   　為汝除斷貧窮是許其作主 顯緣因性無上法雨
X36n0659_p0342c11║   　許為作師顯於了 性雨汝身田令生法芽許為作
X36n0659_p0342c12║   　親顯於正性此是別 許三因佛性從何 以 故純陀
X36n0659_p0342c13║   　施食有二 果報無差云 何 無差若許作主 即是親
X36n0659_p0342c14║   　師若許親師即是許主 是三如一 等無差別 若顯
X36n0659_p0342c15║   　緣因即顯了 正了 正若顯即顯緣因是三性顯等
X36n0659_p0342c16║   　無差別 此是通許三因性也或者云 此未明佛性
X36n0659_p0342c17║   　云 何 此解答經明佛性是其正宗初 若不開後何
X36n0659_p0342c18║   　所躡良以 初 請一 體之 佛作主 親師一 體之 親施
X36n0659_p0342c19║   　其常命色力 一 體之 主 施其常安一 體之 師施其
X36n0659_p0342c20║   　常辯令其身內一 體三寶三佛性顯自他內外等
X36n0659_p0342c21║   　無差別 上根利 智已同純陀為未解者至哀歎中
X36n0659_p0342c22║   　開祕密藏安置諸子悉入 其中長壽金剛 次第相
X36n0659_p0342c23║   　躡乃至迦葉師子吼等廣顯佛性若初 開宗不明
X36n0659_p0342c24║   　佛性者為開何 義何 義為宗恐帖文流散故玄示
X36n0659_p0343a01║   　此意。
X36n0659_p0343a02║   　次從伇力 農作去譬上所求。
X36n0659_p0343a03║   役力 農作得好調牛良田平正無諸沙鹵惡草荒穢
X36n0659_p0343a04║   唯希天雨。
X36n0659_p0343a05║   　此譬略從人天二 乘方便 菩薩所有善法悉是緣
X36n0659_p0343a06║   　因少分故舉此為求役力 者正明厭弊惡趣貧窮
X36n0659_p0343a07║   　尚人天善故言伇力 農作得好調牛文有兩意若
X36n0659_p0343a08║   　以 牛譬於身身是善果猶屬人天若以 調牛譬身
X36n0659_p0343a09║   　口七此譬於戒良田譬定平正譬慧耘除草穢譬
X36n0659_p0343a10║   　斷煩惱此亦兩意若除四住 譬二 乘善若除塵沙
X36n0659_p0343a11║   　譬三菩薩唯悕法雨去正求了 因唯悕如來是求
X36n0659_p0343a12║   　主 求親法雨是求師三求若充 如貧得主 如窮得
X36n0659_p0343a13║   　親如曚得師則 佛性顯所求之 要正在於此佛隨
X36n0659_p0343a14║   　其求應請而施施常命色力 是許為親顯其正性
X36n0659_p0343a15║   　施其常安是許為主 顯其緣性施其常辯是許為
X36n0659_p0343a16║   　師顯其了 性前 後無違方知文旨。
X36n0659_p0343a17║   　三從言調牛下合譬先合伇力 後合貧窮文不次
X36n0659_p0343a18║   　者貧之 與役不定前 後只貧故役只伇故貧始從
X36n0659_p0343a19║   　人天至三菩薩悉皆是貧雖少不同皆貧如來無
X36n0659_p0343a20║   　上財寶不次第合意或在此合役力 譬又兩先歷
X36n0659_p0343a21║   　法合後一 體合。
X36n0659_p0343a22║   言調牛者譬身口七良田平正譬於智慧除去沙鹵
X36n0659_p0343a23║   惡草荒穢譬除煩惱。
X36n0659_p0343a24║   　初 歷法合中不合人天者特是文略身口七支用
X36n0659_p0343b01║   　戒防護合上調牛定能資慧合上良田慧忘差別
X36n0659_p0343b02║   　合上平正除四住 惑合上除穢除塵沙惑合除沙
X36n0659_p0343b03║   　鹵。
X36n0659_p0343b04║   　次世 尊我今身有下就一 體合。
X36n0659_p0343b05║   世 尊我今身有調牛良田耘除眾穢唯希如來甘露
X36n0659_p0343b06║   法雨。
X36n0659_p0343b07║   　體有於戒以 合調牛定合良田慧合除穢雖具 善
X36n0659_p0343b08║   　緣不能顯正唯悕如來去正是合求了 因言教。
X36n0659_p0343b09║   　從貧四姓者去合上貧窮。
X36n0659_p0343b10║   貧四姓者即我身是貧於無上法之 財寶唯願哀憫
X36n0659_p0343b11║   除斷我等貧窮困苦拯及無量苦惱眾生。
X36n0659_p0343b12║   　上歷四姓今就一 體已如前 釋從拯及下合上歷
X36n0659_p0343b13║   　別 四姓意也。
X36n0659_p0343b14║   　三從我今所供 去雙結又三初 結上法譬中所求
X36n0659_p0343b15║   　之 請。
X36n0659_p0343b16║   我今所供 雖復微少冀 得充 足如來大眾。
X36n0659_p0343b17║   　法請中云 受我微供 然後涅槃似 獨請佛今結譬
X36n0659_p0343b18║   　云 冀 得充 足如來大眾者結其不獨在佛善能充
X36n0659_p0343b19║   　足五 十二 眾又是顯其能以 一 食普施大眾眾多
X36n0659_p0343b20║   　而供 足供 少而周多不思議供 供 難思議眾(云 云 )。
X36n0659_p0343b21║   　次我今無主 無親去雙結上法譬中所失之 請。
X36n0659_p0343b22║   我今無主 無親無歸願垂矜憫。
X36n0659_p0343b23║   　三如羅睺羅者雙結法譬中求失之 請。
X36n0659_p0343b24║   如羅睺羅。
X36n0659_p0343c01║   　佛是金輪即羅睺主 又是親師我及一 切亦復如
X36n0659_p0343c02║   　是事 三如一 同羅睺羅。
X36n0659_p0343c03║   　從爾時世 尊去第二 受供 文為三一 許受施二 正
X36n0659_p0343c04║   　受三釋施許受又二 一 敘許二 佛唱許。
X36n0659_p0343c05║   爾時世 尊一 切種智無上調御告純陀曰善哉善哉。
X36n0659_p0343c06║   　初 經家舉三號佛然其所請故以 三號而對許之
X36n0659_p0343c07║   　舉世 尊許為主 舉種智許為師舉調御許為親既
X36n0659_p0343c08║   　許為主 即斷其貧既許為親即袪其窮既許為師
X36n0659_p0343c09║   　即除其困三失還得三求遂剋 世 尊者一 切之 所
X36n0659_p0343c10║   　瞻仰如世 孝子之 事 親如婆羅門之 事 火如諸天
X36n0659_p0343c11║   　之 奉釋事 親即親義事 火即師義奉釋即主 義(云
X36n0659_p0343c12║   　云 )又世 尊者如學無學等眾星之 瞻佛月如四種
X36n0659_p0343c13║   　菩薩海水繞佛須彌寶山檀林師子等喻喻戒定
X36n0659_p0343c14║   　慧世 所宗仰故言世 尊一 切種智者或以 相好色
X36n0659_p0343c15║   　身徧對一 切一 切各解故名一 切種智何 者世 有
X36n0659_p0343c16║   　眾生事 八 十神一 神一 好隨其所覩見其所事 如
X36n0659_p0343c17║   　來一 身徧令其解故名一 切種智又不以 色身為
X36n0659_p0343c18║   　佛以 一 切種智為佛一 切種智依此色身見相莊
X36n0659_p0344a01║   　嚴當知智慧具 足故名一 切種智調御者稱適機
X36n0659_p0344a02║   　緣應生應滅應受不受皆為調御一 切眾生他經
X36n0659_p0344a03║   　以 調御丈 夫為兩號今經合為一 號文云 自既丈
X36n0659_p0344a04║   　夫復調丈 夫善哉善哉者印其法譬兩請。
X36n0659_p0344a05║   　次我今為汝除斷貧窮去是佛唱許。
X36n0659_p0344a06║   我今為汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田令生法芽。
X36n0659_p0344a07║   　斷貧是許主 法雨是許師生法芽是許親。
X36n0659_p0344a08║   　從汝今於我去是正受。
X36n0659_p0344a09║   汝今於我欲求壽命色力 安樂無閡辯才我當施汝
X36n0659_p0344a10║   常命色力 安無閡辯。
X36n0659_p0344a11║   　汝今於我欲求常命色力 者述其請父安者述其
X36n0659_p0344a12║   　請主 無礙辯者述其請師我當施汝者即是許三
X36n0659_p0344a13║   　(云 云 )舊明涅槃正體是常治於無常故序五 時云
X36n0659_p0344a14║   　般若雖明尊特之 佛為成無生楞嚴雖云 七百僧
X36n0659_p0344a15║   　祇豈及法華無量壽法華無量壽猶是無常至涅
X36n0659_p0344a16║   　槃教始明常樂遠斥鹿苑近破法華同歸涅槃圓
X36n0659_p0344a17║   　常窮源盡性之 說如此說者偏 摘諸經對緣一 句
X36n0659_p0344a18║   　作無常義偏 取涅槃破病之 常以 為正體二 途俱
X36n0659_p0344a19║   　失何 者般若佛母涅槃佛師楞嚴三佛涅槃三點
X36n0659_p0344a20║   　法華一 乘涅槃佛性一 乘即佛性一 切眾生悉一
X36n0659_p0344a21║   　乘故云 何 一 乘還破一 乘法身云 何 破於法佛佛
X36n0659_p0344a22║   　師云 何 破於佛母故知惑其方便 迷於部教互 相
X36n0659_p0344a23║   　是非失其正旨今所不用地人雖無五 時之 執以
X36n0659_p0344a24║   　當現常破無常義義勢 相似 已同舊懷興皇解云
X36n0659_p0344b01║   　常無常者藥病相治無常治常若識無常是治常
X36n0659_p0344b02║   　方便 病去藥盡若不識者執藥為病病即斷見故
X36n0659_p0344b03║   　云 王今病重常治無常亦是方便 病去藥盡若不
X36n0659_p0344b04║   　識者即成常見識兩方便 能斷斷常則 非斷常故
X36n0659_p0344b05║   　智者見法生即滅斷見見法滅即滅常見若不識
X36n0659_p0344b06║   　者還是二 見今明此釋與舊不同若得意者無所
X36n0659_p0344b07║   　閒然逐語生想俱 同前 病何 者彈常無常是互 論
X36n0659_p0344b08║   　方便 指非常非無常而為正體如避空求空去空
X36n0659_p0344b09║   　逾遠何 者佛言二 施果報等無差別 若其昔說五
X36n0659_p0344b10║   　果無常今說是常可是差別 若常無常俱 是非常
X36n0659_p0344b11║   　非無常者方是等無差別 亦是顯發方便 密教若
X36n0659_p0344b12║   　得此意般若楞嚴莫非祕密然此常義斯教之 喉
X36n0659_p0344b13║   　衿眾經之 心首群聖之 窟宅諸佛之 法界不可思
X36n0659_p0344b14║   　議如來智慧說不可盡若凝然常若當現常若破
X36n0659_p0344b15║   　病常豈會圓理今試言之 夫佛出世 本為大事 因
X36n0659_p0344b16║   　緣大事 因緣即是常住 常法包 容故名為大常立
X36n0659_p0344b17║   　諸法故名為事 常機常感故曰因緣常無差別 差
X36n0659_p0344b18║   　別 說常下文云 諸佛所師所謂法也以 法常故諸
X36n0659_p0344b19║   　佛亦常三世 諸佛悉師此常常無師弟師弟俱 常
X36n0659_p0344b20║   　如是分別 名世 界常我今為汝除斷貧窮無上法
X36n0659_p0344b21║   　雨雨汝身田令生法芽汝今於我欲求壽命色力
X36n0659_p0344b22║   　安樂無礙辯才我當施汝常命色力 安無礙辯又
X36n0659_p0344b23║   　云 我今哀愍汝及一 切是故今日欲入 涅槃若諸
X36n0659_p0344b24║   　天人於此最後供 養我者悉皆當得不動 果報如
X36n0659_p0344c01║   　是等文皆明常法發生常善是名為人常也若欲
X36n0659_p0344c02║   　遠離四顛倒者應知是常樂我淨我是佛義常是
X36n0659_p0344c03║   　法身樂是涅槃淨是正法以 此四種破四顛倒又
X36n0659_p0344c04║   　云 先所修 習四法相貌悉是顛倒欲得真實修 諸
X36n0659_p0344c05║   　想者如彼智人巧修 我想常樂淨想譬如明醫先
X36n0659_p0344c06║   　以 鹹苦治其本病本病雖去復患鹹苦後以 淨乳
X36n0659_p0344c07║   　治於鹹苦佛亦如是先以 無常治其常病常病既
X36n0659_p0344c08║   　去更病無常今以 真常破昔無常故云 我為醫王
X36n0659_p0344c09║   　欲伏外道是故唱言無我無人為此因緣而說有
X36n0659_p0344c10║   　我常破無常亦復如是又東方雙者即是於常為
X36n0659_p0344c11║   　破無常又二 鳥雙遊譬於如來無二 二 用如是等
X36n0659_p0344c12║   　文皆明常法對破無常釋論亦云 常與無常是對
X36n0659_p0344c13║   　治法非第一 義是名對治常也第一 義者則 非常
X36n0659_p0344c14║   　無常今經亦云 二 施果報等無差別 若常破無常
X36n0659_p0344c15║   　無常異常是則 差別 非第一 義第一 義者非常無
X36n0659_p0344c16║   　常故無差別 若二 鳥雙遊明其二 用二 鳥俱 息明
X36n0659_p0344c17║   　其雙寂即用而寂寂滅為樂是大涅槃如是等文
X36n0659_p0344c18║   　皆第一 義常也當知是常四悉無礙常亦間隔因
X36n0659_p0344c19║   　緣大事 常亦寂絕畢竟妙理常亦出生建立諸法
X36n0659_p0344c20║   　常亦對治破於倒惑自在若此云 何 偏 據是於對
X36n0659_p0344c21║   　治藥病互 論埋沒圓能害諸經論又大涅槃本自
X36n0659_p0344c22║   　有之 非適今也又二 十五 有悉皆有我我即佛性
X36n0659_p0344c23║   　佛性即常佛性雄猛難可毀壞此多文義即是現
X36n0659_p0344c24║   　常又云 夫有心者皆當作佛未來當得常樂我淨
X36n0659_p0345a01║   　如是等文即是當常又三世 有法無有是處既無
X36n0659_p0345a02║   　三世 何 得復有現常當常淨名云 但 以 世 俗 文字
X36n0659_p0345a03║   　說有三世 非謂菩提有去來今若固執當現各據
X36n0659_p0345a04║   　三世 不解我意寧會偈言又此常者顯發如來方
X36n0659_p0345a05║   　便 密教昔覆於常今開辨常無別 今常異昔無常
X36n0659_p0345a06║   　開昔無常即是今常次我今為汝斷貧窮者若除
X36n0659_p0345a07║   　四趣貧窮即開諸惡無常而顯於常下文云 懺四
X36n0659_p0345a08║   　重禁除謗法心盡五 逆罪滅一 闡提即其義也若
X36n0659_p0345a09║   　斷人天貧窮即開諸善無常而顯於常文云 我今
X36n0659_p0345a10║   　於此處不求天人身設使得之 者心亦不甘樂又
X36n0659_p0345a11║   　云 因滅是色獲常色等即其義也若斷二 乘貧窮
X36n0659_p0345a12║   　即開無漏無常而顯於常文云 為諸聲聞開發慧
X36n0659_p0345a13║   　眼(云 云 )若斷方便 菩薩貧窮即開六 度通別 無常
X36n0659_p0345a14║   　而顯於常文云 令諸菩薩了 見佛性又云 自此之
X36n0659_p0345a15║   　前 我等皆名邪見人也總而言之 開諸有餘悉是
X36n0659_p0345a16║   　無餘開諸不了 悉是了 義是名顯發如來方便 密
X36n0659_p0345a17║   　教悉皆安置三點四德祕密藏中又此常者即是
X36n0659_p0345a18║   　佛性佛性即常既開於常即開佛性既為此等作
X36n0659_p0345a19║   　親開正作主 開緣作師開了 除斷貧窮開境界性
X36n0659_p0345a20║   　悉皆當得不動 果報即開果性若例 此義何 人何
X36n0659_p0345a21║   　法何 教何 行何 位 何 用而不是常何 法不是非常
X36n0659_p0345a22║   　非無常豈復更有善惡二 乘差別 等性畢竟悉是
X36n0659_p0345a23║   　大般涅槃言語道斷心行處滅不可思議豎深橫
X36n0659_p0345a24║   　廣無邊無底能建大義充 滿法界不可窮盡何 得
X36n0659_p0345b01║   　判 是凝然破病當現常耶如此常義猶若虗空略
X36n0659_p0345b02║   　對四家示其梗概次正受中五 果之 名文中不釋
X36n0659_p0345b03║   　私云 五 既竝果具 攝因果一 切萬德先消名次對
X36n0659_p0345b04║   　法五 法竝常故初 云 常連持曰命常命則 以 無始
X36n0659_p0345b05║   　無終而無斷絕以 非色為色吾今此身即是法身
X36n0659_p0345b06║   　作用為力 徧一 切處用無窮盡不動 名安雖具 力
X36n0659_p0345b07║   　用安固不動 被機有辯無緣慈悲普施法藥次對
X36n0659_p0345b08║   　法者此即三密命即意密色力 及安即身密無礙
X36n0659_p0345b09║   　即口密亦名四德意是常德身是樂我口即淨德
X36n0659_p0345b10║   　若得此意徧一 切法無非此五 佛具 此五 故以 施
X36n0659_p0345b11║   　人以 五 常故施亦無盡言無盡者即五 果也。
X36n0659_p0345b12║   　三何 以 故去即釋施也。
X36n0659_p0345b13║   何 以 故純陀施食有二 果報無差何 等為二 一 者受
X36n0659_p0345b14║   已得阿耨多羅三藐三菩提二 者受已入 於涅槃我
X36n0659_p0345b15║   今受汝最後供 養令汝具 足檀波羅蜜。
X36n0659_p0345b16║   　釋初 釋後中間可知此意非但 後教開常開初 亦
X36n0659_p0345b17║   　爾既舉諸教例 知行位 證人亦復如是是常法印
X36n0659_p0345b18║   　印於一 切無不是常初 後供 養即是行常初 後法
X36n0659_p0345b19║   　施即是教常初 後二 施必有其人即是人常初 後
X36n0659_p0345b20║   　果報即是證常證必有位 即是位 常等無差別 即
X36n0659_p0345b21║   　是法常(云 云 )復次等無差別 者若依答文有種種
X36n0659_p0345b22║   　義或初 後皆受皆食皆不食故等或初 後皆得五
X36n0659_p0345b23║   　果故等或初 後皆見佛性皆斷煩惱皆能說法故
X36n0659_p0345b24║   　等若依楞嚴初 後皆如皆空故等若依釋論初 後
X36n0659_p0345c01║   　皆是諸法實相故等若此中意即是初 後皆常故
X36n0659_p0345c02║   　等常者即非常非無常之 常故等若得非常非無
X36n0659_p0345c03║   　常意歷一 切法教行位 人等無差別 問一 切眾生
X36n0659_p0345c04║   　常為現為當答已如上說三世 皆常問若現常者
X36n0659_p0345c05║   　眾生即佛耶答如胎中子豈不同父姓若同父姓
X36n0659_p0345c06║   　寧責耆少凡有六 即一 切眾生即是理常聞大涅
X36n0659_p0345c07║   　槃解知佛性即名字常知性能修 即觀行常如夜
X36n0659_p0345c08║   　見杌即相似 常金錍決眼三指分明即分真常無
X36n0659_p0345c09║   　上大覺即究竟常如此諸常疑何 等常阿耨菩提
X36n0659_p0345c10║   　翻名釋義如常可見受最後供 一 期事 畢法利 具
X36n0659_p0345c11║   　足汝聞見此依而行施檀必具 足。
X36n0659_p0345c12║   　三純陀設難文為二 初 總非不然。
X36n0659_p0345c13║   爾時純陀即白佛言如佛所說二 施果報無差別 者
X36n0659_p0345c14║   是義不然。
X36n0659_p0345c15║   　後別 作難冶城作四難開善作五 難名目不同(云
X36n0659_p0345c16║   　云 )今明五 難一 有智斷無智斷。
X36n0659_p0345c17║   何 以 故先受施者煩惱未盡未得成就一 切種智亦
X36n0659_p0345c18║   未能令眾生具 足檀波羅蜜後受施者煩惱已盡已
X36n0659_p0345c19║   得成就一 切種智能令眾生普得具 足檀波羅蜜。
X36n0659_p0345c20║   　二 有聖號無聖號。
X36n0659_p0345c21║   先受施者猶是眾生後受施者是天中天。
X36n0659_p0345c22║   　三具 四身五 身。
X36n0659_p0345c23║   先受施者是雜食身煩惱之 身是後邊身是無常身
X36n0659_p0345c24║   後受施者無煩惱身金剛 之 身法身常身無邊之 身
X36n0659_p0346a01║   云 何 而言二 施果報等無差別 。
X36n0659_p0346a02║   　四具 度眼不具 度眼。
X36n0659_p0346a03║   先受施者未能具 足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜唯
X36n0659_p0346a04║   得肉眼未得佛眼乃至慧眼後受施者已得具 足檀
X36n0659_p0346a05║   波羅蜜乃至般若波羅蜜具 足肉眼乃至慧眼云 何
X36n0659_p0346a06║   而言二 施果報等無差別 。
X36n0659_p0346a07║   　五 得五 果不得五 果(云 云 )。
X36n0659_p0346a08║   世 尊先受施者受已食之 入 腹消化得命得色得力
X36n0659_p0346a09║   得安得無閡辯後受施者不食不消無五 事 果云 何
X36n0659_p0346a10║   而言二 施果報等無差別 。
X36n0659_p0346a11║   　初 一 難具 論自他後四難唯論於自此難本明受
X36n0659_p0346a12║   　者福他初 既備 舉後不煩文是故略之 然此五 難
X36n0659_p0346a13║   　芰角難解何 者至理寂滅無大無小若垂迹化物
X36n0659_p0346a14║   　緣有利 鈍應有勝劣 小緣所見初 後俱 劣 大緣所
X36n0659_p0346a15║   　見初 後俱 勝若始坐樹下受牧女乳 糜食此食已
X36n0659_p0346a16║   　十力 充 滿此小緣劣 見若始坐華臺眷屬菩薩悉
X36n0659_p0346a17║   　坐華葉十方諸佛放眉間光 入 華臺頂諸佛眷屬
X36n0659_p0346a18║   　放眉間光 入 華葉頂華臺菩薩三昧受職成於報
X36n0659_p0346a19║   　佛華葉菩薩成於應佛此大緣見勝當知牧女與
X36n0659_p0346a20║   　諸佛不同乳 糜與光 明永異此即大小二 佛最初
X36n0659_p0346a21║   　受施若見佛自行乞食到 純陀舍食檀茸羮中夜
X36n0659_p0346a22║   　入 滅舉向雙林以 火焚身此小緣劣 見若見純陀
X36n0659_p0346a23║   　悲感但 獻八 斛四斗不思識供 充 飽一 切見十方
X36n0659_p0346a24║   　佛遣大弟子鉢盛香飯奉佛涅槃大緣見勝當知
X36n0659_p0346b01║   　乞食與送食不同香飯與檀茸永異大小二 佛最
X36n0659_p0346b02║   　後受施其相若此例 推智斷乃至五 果亦應各異
X36n0659_p0346b03║   　純陀芰角將大緣之 後竝小緣之 初 構差別 之 難
X36n0659_p0346b04║   　佛約大緣所見初 後無差以 答則 涇渭皎然初 後
X36n0659_p0346b05║   　不二 今更引經而分別 之 勝天王中初 坐樹下有
X36n0659_p0346b06║   　四種相或見坐祥草或見坐天衣或見坐七寶或
X36n0659_p0346b07║   　見坐虗空像 法決疑經佛入 涅槃亦四種相或見
X36n0659_p0346b08║   　拘尸土石樹林或見是七寶莊嚴或見是三世 諸
X36n0659_p0346b09║   　佛菩薩所遊居處或見是真如實相純佛境界前
X36n0659_p0346b10║   　後既現四相不同例 推智斷乃至五 果亦應各異
X36n0659_p0346b11║   　今更對教主 而略說之 若三藏佛初 受乳 糜未有
X36n0659_p0346b12║   　智斷不能化他令得智斷凡法未離不得聖號苦
X36n0659_p0346b13║   　行體羸外須雜食無漏未發內有煩惱果縛尚在
X36n0659_p0346b14║   　是後邊身必歸磨滅是無常身雖行事 檀未得理
X36n0659_p0346b15║   　度檀不具 足乃至般若亦復如是父母之 身但 是
X36n0659_p0346b16║   　肉眼未有通明故無四眼既受食已自得五 益能
X36n0659_p0346b17║   　五 益他觀純陀言專引三藏佛初 成為難若通教
X36n0659_p0346b18║   　佛菩薩道時已斷正使無漏現前 自得智斷亦令
X36n0659_p0346b19║   　他得已捨凡法入 聖人位 誓願扶習現坐道場示
X36n0659_p0346b20║   　受食身無復四住 但 有習氣名無常身後邊之 身
X36n0659_p0346b21║   　非是正使無常之 身後邊之 身已具 亡三檀波羅
X36n0659_p0346b22║   　蜜乃至般若已得四眼未得佛眼示消揣食福利
X36n0659_p0346b23║   　於他令得五 果純陀所難都未涉此若別 圓佛初
X36n0659_p0346b24║   　受施時如佛所答我成佛來無量阿僧 祇劫 久 具
X36n0659_p0346c01║   　智斷令他智斷乃至久 已不食不消無五 事 果示
X36n0659_p0346c02║   　現初 成初 受後成後受豈可以 劣 見之 初 難勝見
X36n0659_p0346c03║   　之 後初 後二 果等無差別 其義明矣。
X36n0659_p0346c04║   　四佛答為兩初 正答五 難次普受大會初 答第三
X36n0659_p0346c05║   　四身五 身之 難者。
X36n0659_p0346c06║   佛言善男子如來已於無量無邊阿僧 祇劫 無有食
X36n0659_p0346c07║   身煩惱之 身無後邊身常身法身金剛 之 身。
X36n0659_p0346c08║   　身有離合故有四五 常是此教之 首故超而答之
X36n0659_p0346c09║   　但 純陀先舉三藏佛初 以 作難三藏之 佛六 秊苦
X36n0659_p0346c10║   　行精氣殆絕乳 糜資益身力 充 滿則 是食身如是
X36n0659_p0346c11║   　食身從業緣現故是煩惱身三十四心斷子縛盡
X36n0659_p0346c12║   　唯果縛在是後邊身終必入 滅是無常身故舉為
X36n0659_p0346c13║   　難佛今以 五 破四正言後邊與無常同故合為無
X36n0659_p0346c14║   　常身也汝舉四身乃小緣所見大緣所覩則 無此
X36n0659_p0346c15║   　四何 者光 明者即是智慧智慧者即是常住 常住
X36n0659_p0346c16║   　之 身則 非食身又光 明者即是智慧智慧之 光 破
X36n0659_p0346c17║   　煩惱闇非煩惱身若始斷煩惱猶有果縛是後邊
X36n0659_p0346c18║   　身今非始斷故非後邊四大果縛可是無常常住
X36n0659_p0346c19║   　智慧猶如金剛 故非無常大緣所覩唯五 無四何
X36n0659_p0346c20║   　況如來已於無量阿僧 祇劫 無此四身大小雙非
X36n0659_p0346c21║   　四五 俱 遣即是非食非不食非常非無常非煩惱
X36n0659_p0346c22║   　非不煩惱非法非非法非邊非非邊非金剛 非不
X36n0659_p0346c23║   　金剛 能赴兩緣作四作五 而於如來非四非五 玄
X36n0659_p0346c24║   　而復玄是故二 施果報無差明矣。
X36n0659_p0347a01║   　次從善男子未見佛性去答第一 有智斷無智斷
X36n0659_p0347a02║   　難。
X36n0659_p0347a03║   善男子未見佛性者名煩惱身雜食之 身是後邊身
X36n0659_p0347a04║   菩薩爾時受飯食已入 金剛 三昧此食消已即見佛
X36n0659_p0347a05║   性得阿耨多羅三藐三菩提是故我言二 施果報等
X36n0659_p0347a06║   無差別 。
X36n0659_p0347a07║   　純陀引三藏佛為菩薩時納妃生子棄國捐王樹
X36n0659_p0347a08║   　下坐草起洗受食是時未斷一 毫煩惱不能化物
X36n0659_p0347a09║   　據此為難佛以 大緣所見為答破於藏通二 緣成
X36n0659_p0347a10║   　佛何 者二 緣所見非但 三藏未受食時不見佛性
X36n0659_p0347a11║   　受已作佛亦不見性通佛亦爾當知未見性者雙
X36n0659_p0347a12║   　破二 教若華臺菩薩受佛職時入 金剛 定登佛職
X36n0659_p0347a13║   　位 得三菩提明見佛性常身法身金剛 之 身即名
X36n0659_p0347a14║   　為智無四種身即是於斷亦能令他具 足智斷又
X36n0659_p0347a15║   　入 金剛 三昧即金剛 身破無常身即一 番智斷得
X36n0659_p0347a16║   　三菩提即是法身破煩惱身又一 番智斷究竟見
X36n0659_p0347a17║   　性即是常身破於食身又一 番智斷亦能令他具
X36n0659_p0347a18║   　足智斷是故二 施果報無差智斷無殊得名時異。
X36n0659_p0347a19║   　三從菩薩爾時破壞四魔去答第二 有尊號無尊
X36n0659_p0347a20║   　號難。
X36n0659_p0347a21║   菩薩爾時破壞四魔今入 涅槃亦破四魔是故我言
X36n0659_p0347a22║   二 施果報等無差別 。
X36n0659_p0347a23║   　純陀據三藏菩薩在家之 日有輪王相是人中天
X36n0659_p0347a24║   　從出家來至受食時猶未得道尚劣 生天何 得尊
X36n0659_p0347b01║   　號亦非生天之 天乃至不得作生淨天之 天既無
X36n0659_p0347b02║   　此號故言猶是眾生佛今不以 三藏為答乃以 大
X36n0659_p0347b03║   　緣所覩華臺華臺菩薩已破四魔故釋論云 得菩
X36n0659_p0347b04║   　薩道破煩惱魔得法性身破陰死魔得不動 三昧
X36n0659_p0347b05║   　破天子魔今經亦爾入 金剛 定是金剛 身破天子
X36n0659_p0347b06║   　魔即是生天得三菩提即是法身破煩惱陰得見
X36n0659_p0347b07║   　佛性即是常身破於死魔如此功 德豈非生天淨
X36n0659_p0347b08║   　天天中之 天今入 涅槃亦破無常等四倒之 魔無
X36n0659_p0347b09║   　四倒故破煩惱魔無煩惱陰死即無天魔初 成後
X36n0659_p0347b10║   　滅既俱 破四魔俱 非眾生俱 得尊號是天中天等
X36n0659_p0347b11║   　無差別 。
X36n0659_p0347b12║   　四從菩薩爾時雖不廣說去答第四六 度五 眼難。
X36n0659_p0347b13║   菩薩爾時雖不廣說十二 部經先已通達今入 涅槃
X36n0659_p0347b14║   廣為眾生分別 演說是故我言二 施果報等無差別 。
X36n0659_p0347b15║   　純陀據三藏中棄國捨位 不見說法但 有捨財不
X36n0659_p0347b16║   　見理檀故言猶未具 足檀波羅蜜乃至般若但 見
X36n0659_p0347b17║   　障內故言唯有肉眼無有佛眼乃至慧眼佛今乃
X36n0659_p0347b18║   　以 華臺大緣所見雖不說法先已通達財法事 理
X36n0659_p0347b19║   　檀波羅蜜乃至般若皆已具 足過於人天二 乘菩
X36n0659_p0347b20║   　薩之 所見也亦分得佛眼今佛答法檀一 事 餘度
X36n0659_p0347b21║   　五 眼準此可知故略不答先廣通達今為眾生廣
X36n0659_p0347b22║   　顯通達是故二 施等無差別 。
X36n0659_p0347b23║   　五 從善男子如來之 身去答第五 有五 果無五 果
X36n0659_p0347b24║   　難。
X36n0659_p0347c01║   善男子如來之 身已於無量阿僧 祇劫 不受飲食為
X36n0659_p0347c02║   諸聲聞說言先受難陀難陀波羅二 牧牛女所奉乳
X36n0659_p0347c03║   糜然後乃得阿耨多羅三藐三菩提我實不食。
X36n0659_p0347c04║   　純陀以 三藏中施食五 德命色力 安語施主 還得
X36n0659_p0347c05║   　五 種果報今聞佛說我實不食施主 亦應無五 事
X36n0659_p0347c06║   　果佛今以 本地初 成答之 我無量劫 不受不食畢
X36n0659_p0347c07║   　竟清淨小緣初 見口受乳 糜大緣初 見頂受光 明
X36n0659_p0347c08║   　而於法身非食非不食小緣後見受於檀羮大緣
X36n0659_p0347c09║   　後見普受大會而於如來無乞無受是故初 後二
X36n0659_p0347c10║   　施果報等無差別 。
X36n0659_p0347c11║   　次普受者從我今去是受眾供 。
X36n0659_p0347c12║   我今普為此會大眾是故受汝最後所奉實亦不食。
X36n0659_p0347c13║   　次請住 文為四一 因請二 騰請三遮請四重請先
X36n0659_p0347c14║   　生起四意眾咸獻供 請住 供 既不允 請住 未申佛
X36n0659_p0347c15║   　因純陀許受眾供 眾因純陀更請佛住 純陀順旨
X36n0659_p0347c16║   　仍騰眾心佛受眾供 普開於常常法非住 不應請
X36n0659_p0347c17║   　住 常法深奧眾未能達眾意慇懃是故重請興皇
X36n0659_p0347c18║   　解云 大眾同聞聲告不久 當滅聞答難云 法身常
X36n0659_p0347c19║   　身又初 聞滅謂如燈盡聞常謂恒在世 夫如來者
X36n0659_p0347c20║   　本無去住 何 曾如彼見住 見去只去是住 只住 是
X36n0659_p0347c21║   　去不起寂滅現身餘會去相宛然而恒在住 相不
X36n0659_p0347c22║   　去而常去若爾如來去住 於眾何 益(云 云 )今明佛
X36n0659_p0347c23║   　無去住 緣宜不同略有四種或有見去而自慶乃
X36n0659_p0347c24║   　言無量眾生墮佛前 後我今有幸見佛始終自慰
X36n0659_p0348a01║   　為得此是世 界因緣見去或悲泣懊惱拍頭啼哭
X36n0659_p0348a02║   　三業戀慕此是為人因緣見去或有見去破無量
X36n0659_p0348a03║   　惡如來尚去我云 何 著是為對治因緣見去或有
X36n0659_p0348a04║   　見去入 祕密藏至佛至處了 了 見性與法王子等
X36n0659_p0348a05║   　是為第一 義因緣見去或可一 人具 四或但 三但
X36n0659_p0348a06║   　二 或可四人各一 種種不同而於如來都無去住
X36n0659_p0348a07║   　且舉純陀或時悲感或時歡喜或云 如來不般涅
X36n0659_p0348a08║   　槃而我不能不懷憂惱或時自云 我今已與文殊
X36n0659_p0348a09║   　師利 法王子等若眾無緣純陀豈然故知純陀不
X36n0659_p0348a10║   　爾悉為緣耳於去一 句四緣不同餘住 亦去亦住
X36n0659_p0348a11║   　非住 非去三句準知初 因請文為三謂喜歎請初
X36n0659_p0348a12║   　不納供 是故悲塞今聞普納咸皆歡喜喜由純陀
X36n0659_p0348a13║   　是故稱歎欲遂本心所以 進請。
X36n0659_p0348a14║   爾時大眾聞佛世 尊普為大會哀受純陀最後供 養
X36n0659_p0348a15║   歡喜踊躍。
X36n0659_p0348a16║   　就歎為兩有長行偈頌長行又二 一 略二 廣。
X36n0659_p0348a17║   同聲讚言善哉善哉希有純陀汝今立字名不虗稱
X36n0659_p0348a18║   言純陀者名解妙義汝今建立如是大義是故依實
X36n0659_p0348a19║   從義立名故名純陀汝今現世 得大名利 德願滿足。
X36n0659_p0348a20║   　略舉四歎謂名利 德願名者嘉名先立妙義後興
X36n0659_p0348a21║   　將後驗前 名不虗稱故同聲歎云 希有純陀言大
X36n0659_p0348a22║   　義者橫闊無崖言妙義者豎深無底又常非常是
X36n0659_p0348a23║   　深義一 常一 切常是大義非常非非常是妙義已
X36n0659_p0348a24║   　如前 說次汝今下利 者吉祥福地率土同集十方
X36n0659_p0348b01║   　響會旛懸梵世 葢覆三千如來默然一 無所納純
X36n0659_p0348b02║   　陀後請前 供 普收如此聲譽絕倫葢世 故眾歎言
X36n0659_p0348b03║   　汝今現世 得大名利 德者德之 一 字十讓居後五
X36n0659_p0348b04║   　果當先一 人而已八 斛微少用滿檀度此其德也
X36n0659_p0348b05║   　願者願等三字滿足貫上四俱 足故前 佛立誓今
X36n0659_p0348b06║   　佛願圓故言願滿。
X36n0659_p0348b07║   　從甚奇純陀去廣歎從後向前 以 歎四德初 更舉
X36n0659_p0348b08║   　六 難廣歎第四願滿。
X36n0659_p0348b09║   甚奇純陀生在人中復得難得無上之 利 善哉純陀
X36n0659_p0348b10║   如優 曇華世 間希有佛出於世 亦復甚難值佛生信
X36n0659_p0348b11║   聞法復難佛臨涅槃最後供 養能辦此事 復難於是。
X36n0659_p0348b12║   　諸天命盡五 衰相現其餘天子為呪願云 願生善
X36n0659_p0348b13║   　處願得善利 處是人道利 是持戒下文云 十方土
X36n0659_p0348b14║   　多爪上土少捨人天身得三惡多捨人天身得人
X36n0659_p0348b15║   　天少捨天得天諸天不喜捨天得人諸天所願猶
X36n0659_p0348b16║   　如兩人在兩須彌一 彼豎針孔一 因風放綖得入
X36n0659_p0348b17║   　針孔此事 甚難若在人中能持戒者復難於此海
X36n0659_p0348b18║   　底盲龜千秊一 出值浮木孔入 孔中居此事 甚難
X36n0659_p0348b19║   　若在人中值世 有佛難復過此仰針於地梵宮投
X36n0659_p0348b20║   　芥墮在針鋒此事 甚難值佛生信 復難於是生信
X36n0659_p0348b21║   　聞法復難於是辦最後供 復難於是此六 於他為
X36n0659_p0348b22║   　難純陀則 易故大眾歎言甚奇純陀復得難得無
X36n0659_p0348b23║   　上之 利 如優 曇華者華表輪王能最後供 得五 事
X36n0659_p0348b24║   　果必作法王大眾已為授記廣歎願滿竟。
X36n0659_p0348c01║   　次從南無去是廣歎德。
X36n0659_p0348c02║   南無純陀南無純陀汝今已具 檀波羅蜜。
X36n0659_p0348c03║   　南無或言救我或言歸命或言屈膝謂屈雙膝其
X36n0659_p0348c04║   　有十讓五 果檀度之 德故今歎之 又南無者具 有
X36n0659_p0348c05║   　三義口稱是口業屈膝即身業歸命即意業。
X36n0659_p0348c06║   　三從猶如秋月去廣歎其利 。
X36n0659_p0348c07║   猶如秋月十五 日夜清淨圓滿無諸雲翳一 切眾生
X36n0659_p0348c08║   無不瞻仰汝亦如是而為我等之 所瞻仰佛已受汝
X36n0659_p0348c09║   最後供 養令汝具 足檀波羅蜜南無純陀是故說汝
X36n0659_p0348c10║   如月盛滿一 切眾生無不瞻仰。
X36n0659_p0348c11║   　秋是陰時月是陰精至時即盛映葢眾星孤明獨
X36n0659_p0348c12║   　秀麗天皎地一 切瞻仰純陀亦爾既有妙利 與勝
X36n0659_p0348c13║   　妙時會建立妙義在大眾前 眾莫能先對佛開常
X36n0659_p0348c14║   　蒙普受供 一 切大眾三業歸崇。
X36n0659_p0348c15║   　四從南無純陀心如佛心下廣歎其名。
X36n0659_p0348c16║   南無純陀雖受人身心如佛心汝今純陀真是佛子
X36n0659_p0348c17║   如羅睺羅等無有異。
X36n0659_p0348c18║   　上云 名解妙義名與法合心如佛心名與佛合真
X36n0659_p0348c19║   　是佛子名與僧 合與三寶合即顯其身一 體三寶
X36n0659_p0348c20║   　亦是五 果三點四德五 佛性等一 切法界具 如向
X36n0659_p0348c21║   　說歎其得主 心如佛心歎其得師名解妙義歎其
X36n0659_p0348c22║   　得親如羅睺羅(云 云 )。
X36n0659_p0348c23║   　次偈頌中二 但 初 一 偈頌上歎次三偈請。
X36n0659_p0348c24║   爾時大眾即說偈言。
X36n0659_p0349a01║   　汝雖生人道　　已超第六 天　　我及一 切眾
X36n0659_p0349a02║   　今故稽首請
X36n0659_p0349a03║   　初 文云 汝者汝即純陀頌上名也生人道者六 難
X36n0659_p0349a04║   　之 一 頌願滿也超第六 天而等梵王請佛開常即
X36n0659_p0349a05║   　頌德也我及一 切眾頌譽也上同聲讚此云 我及
X36n0659_p0349a06║   　一 切也如有端首推下論義似 如文殊為請首也。
X36n0659_p0349a07║   　次請中二 先二 行為眾。
X36n0659_p0349a08║   　人中最勝尊　　今當入 涅槃　　汝應憫我等
X36n0659_p0349a09║   　唯願速請佛　　久 住 於世 間　　利 益無量眾
X36n0659_p0349a10║   　演說智所讚　　無上甘露法
X36n0659_p0349a11║   　為一 切(云 云 )。
X36n0659_p0349a12║   　次一 行要請。
X36n0659_p0349a13║   　汝若不請佛　　我命將不全 　　是故應見為
X36n0659_p0349a14║   　稽首調御師
X36n0659_p0349a15║   　要之 以 命者佛不在世 不蒙甘露法身慧命將不
X36n0659_p0349a16║   　全 也。
X36n0659_p0349a17║   　次騰請為二 初 長行經家所敘次偈是純陀請辭
X36n0659_p0349a18║   　初 長行中。
X36n0659_p0349a19║   爾時純陀歡喜踊躍譬如有人父母卒喪忽然還活
X36n0659_p0349a20║   純陀歡喜亦復如是。
X36n0659_p0349a21║   　云 卒喪者略耳具 足應言喪主 親師(云 云 )前 奉聲
X36n0659_p0349a22║   　光 大眾奔躃流血灑地故今言卒喪蒙施常命色
X36n0659_p0349a23║   　力 安辯該統法界許主 師親故言忽然還活時眾
X36n0659_p0349a24║   　大喜於前 純陀慶悅於後復是一 讓。
X36n0659_p0349b01║   　次偈中十八 行半為兩初 十一 行半騰眾歎次七
X36n0659_p0349b02║   　行騰眾請初 文中略騰三歎初 九行騰歎善願中
X36n0659_p0349b03║   　先騰六 難後猶如下二 行半作譬結。
X36n0659_p0349b04║   復起禮佛而說偈言。
X36n0659_p0349b05║   　快哉獲己利 　　善得於人身　　蠲除貪恚等
X36n0659_p0349b06║   　永離三惡道　　快哉獲己利 　　遇得金寶聚
X36n0659_p0349b07║   　值遇調御師　　不懼墮畜生　　佛如優 曇華
X36n0659_p0349b08║   　值遇生信 難　　遇已修 善根　　永滅餓鬼苦
X36n0659_p0349b09║   　亦復能損減　　阿脩羅種類　　芥子投針鋒
X36n0659_p0349b10║   　佛出難於是　　我已具 足檀　　度人天生死
X36n0659_p0349b11║   　佛不染世 法　　如蓮華處水　　善斷有頂種
X36n0659_p0349b12║   　永度生死流　　生世 為人難　　值佛世 亦難
X36n0659_p0349b13║   　初 云 獲己利 騰歎善利 難人身善處難蠲除等是
X36n0659_p0349b14║   　善利 所離金寶聚者騰佛世 難不懼者所離也優
X36n0659_p0349b15║   　曇華者騰生信 難投針鋒者騰最後供 難佛不染
X36n0659_p0349b16║   　世 法去騰聞法難。
X36n0659_p0349b17║   　猶如大海中　　盲龜遇浮孔
X36n0659_p0349b18║   　我今所奉食去騰歎德也。
X36n0659_p0349b19║   　我今所奉食　　願得無上報　　一 切煩惱結
X36n0659_p0349b20║   　摧破無堅固　　我今於此處　　不求天人身
X36n0659_p0349b21║   　設使得之 者　　心亦不甘樂　　如來受我供
X36n0659_p0349b22║   　歡喜無有量
X36n0659_p0349b23║   　因供 發願願無上果不願諸有。
X36n0659_p0349b24║   　猶如伊 蘭華　　出於栴檀香　　我身如伊 蘭
X36n0659_p0349c01║   　如來受我供 　　如出栴檀香　　是故我歡喜
X36n0659_p0349c02║   　次譬結中云 如伊 蘭出栴檀去因於微少充 足大
X36n0659_p0349c03║   　眾又因食顯不食非食非不食道香德風開發一
X36n0659_p0349c04║   　切悉非常非無常。
X36n0659_p0349c05║   　我今得現報去騰歎利 如文。
X36n0659_p0349c06║   　我今得現報　　最勝上妙處　　釋梵諸天等
X36n0659_p0349c07║   　悉來供 養我
X36n0659_p0349c08║   　從一 切諸世 間去正騰眾請為三初 兩偈騰悲苦
X36n0659_p0349c09║   　意次三偈騰請住 益意後兩偈結二 意。
X36n0659_p0349c10║   　一 切諸世 間　　悉生大苦惱　　以 知佛世 尊
X36n0659_p0349c11║   　今欲入 涅槃　　高聲唱是言　　世 間無調御
X36n0659_p0349c12║   　不應捨眾生　　應視如一 子
X36n0659_p0349c13║   　文云 世 間無調御者無主 親師生大苦惱。
X36n0659_p0349c14║   　如來在僧 中　　演說無上法　　如須彌寶山
X36n0659_p0349c15║   　安處于大海　　佛智能善斷　　我等無明闇
X36n0659_p0349c16║   　猶如日出時　　除雲光 普照　　如來能善除
X36n0659_p0349c17║   　一 切諸煩惱　　猶如虗空中　　雲起得清涼
X36n0659_p0349c18║   　次文如來在僧 中去總明三寶益如須彌山別 明
X36n0659_p0350a01║   　師益山若映水水同山色師若說法如法奉行故
X36n0659_p0350a02║   　是師益佛智能善斷半行是智度益雲起清涼是
X36n0659_p0350a03║   　善權益此兩明親益如來能善除去是主 益煩惱
X36n0659_p0350a04║   　之 賊寇亂 行人佛日照除撥亂 反正故是主 益。
X36n0659_p0350a05║   　三結者。
X36n0659_p0350a06║   　是諸眾生等　　戀慕增悲慟　　悉皆為生死
X36n0659_p0350a07║   　苦水之 所漂　　以 是故世 尊　　應長眾生信
X36n0659_p0350a08║   　為斷生死苦　　久 住 於世 間
X36n0659_p0350a09║   　若失三益增戀悲慟結上苦惱意也若得三益信
X36n0659_p0350a10║   　心增長結上請住 意也。
X36n0659_p0350a11║   　從佛告純陀如是如是去第三遮請有長行偈頌
X36n0659_p0350a12║   　長行為二 初 述歎難次以 難遮請初 文者。
X36n0659_p0350a13║   佛告純陀如是如是如汝所說佛出世 難如優 曇華
X36n0659_p0350a14║   值佛生信 亦復甚難佛臨涅槃最後施食能具 足檀
X36n0659_p0350a15║   倍復甚難。
X36n0659_p0350a16║   　夫六 難展轉相依三種無佛時亦有三種佛出乃
X36n0659_p0350a17║   　有今述佛出時三難餘者可知(云 云 )。
X36n0659_p0350a18║   　次以 難遮請為三初 以 難遮請二 以 佛境界遮請
X36n0659_p0350a19║   　三以 二 用遮請以 諸難遮請者。
X36n0659_p0350a20║   汝今純陀莫大愁苦應當歡喜深自慶幸得值最後
X36n0659_p0350a21║   供 養如來成就具 足檀波羅蜜不應請佛久 住 於世 。
X36n0659_p0350a22║   　汝騰眾四歎自快六 難六 難之 與四歎由我涅槃
X36n0659_p0350a23║   　施汝常命種種功 德普及一 切我若久 住 無最後
X36n0659_p0350a24║   　供 誓若不滿眾不稱譽名亦虗設自失己利 又障
X36n0659_p0350b01║   　他人那忽自欣後供 而請久 住 久 住 無後供 後供
X36n0659_p0350b02║   　無久 住 汝自鉾鍎故遮言不應意正在此。
X36n0659_p0350b03║   　次汝今下舉佛境界遮者。
X36n0659_p0350b04║   汝今當觀諸佛境界。
X36n0659_p0350b05║   　佛之 境界唯佛能知非下地圖度言語道斷心行
X36n0659_p0350b06║   　處滅至存彌亡至亡彌存非存非亡即住 不住 不
X36n0659_p0350b07║   　住 即住 非住 非不住 如是境界言之 者訥取之 者
X36n0659_p0350b08║   　失絕其情慮故遮云 不應問純陀住 十住 地那忽
X36n0659_p0350b09║   　遮之 同凡不知答知有六 種(云 云 )亦是為下而抑
X36n0659_p0350b10║   　於高高尚不應下自息望。
X36n0659_p0350b11║   　三悉皆下舉二 用遮請者。
X36n0659_p0350b12║   悉皆無常諸行性相亦復如是。
X36n0659_p0350b13║   　但 佛境玄玅及佛勝用汝所不知謂常無常二 鳥
X36n0659_p0350b14║   　雙遊去住 適宜稱機隱顯或時用住 或用不住 只
X36n0659_p0350b15║   　不住 即住 亦是非住 非不住 昔用無常施得五 果
X36n0659_p0350b16║   　一 切諸行悉皆無常若定無常何 得今教施常五
X36n0659_p0350b17║   　果徧一 切法悉開為常當知非常非無常能常能
X36n0659_p0350b18║   　無常又昔用無常論五 門觀謂他境界今教用常
X36n0659_p0350b19║   　論五 門觀即自境界豈定自他能作如此之 自他
X36n0659_p0350b20║   　耶當知皆是佛之 勝用若用於常故無勞 請若用
X36n0659_p0350b21║   　無常復不須請故舉二 用遮言不應。
X36n0659_p0350b22║   　十一 行半偈為兩初 十行半明無常用後一 行明
X36n0659_p0350b23║   　常用初 又二 前 九行通明諸行無常後一 行半正
X36n0659_p0350b24║   　用無常初 又五 初 三行半無常觀。
X36n0659_p0350c01║   即為純陀而說偈言。
X36n0659_p0350c02║   　一 切諸世 間　　生者皆歸死　　壽命雖無量
X36n0659_p0350c03║   　要必有終盡　　夫盛必有衰　　合會有別 離
X36n0659_p0350c04║   　壯秊不久 停 　　盛色病所侵 　　命為死所吞
X36n0659_p0350c05║   　無有法常住 　　諸王得自在　　勢 力 無等雙
X36n0659_p0350c06║   　一 切皆遷滅　　壽命亦如是
X36n0659_p0350c07║   　次一 行苦觀。
X36n0659_p0350c08║   　眾苦輪無際　　流轉無休息　　三界皆無常
X36n0659_p0350c09║   　諸有悉非樂
X36n0659_p0350c10║   　次一 行空觀。
X36n0659_p0350c11║   　有道本性相　　一 切皆空無　　可壞法流轉
X36n0659_p0350c12║   　常有憂患等
X36n0659_p0350c13║   　次二 行無我觀。
X36n0659_p0350c14║   　恐怖諸過惡　　老病死衰惱　　是諸無有邊
X36n0659_p0350c15║   　易壞怨所侵 　　煩惱所纏裹　　猶如蠶處繭
X36n0659_p0350c16║   　何 有智慧者　　而當樂是處
X36n0659_p0350c17║   　次一 行半不淨觀。
X36n0659_p0350c18║   　此身苦所集　　一 切皆不淨　　扼縛癰瘡等
X36n0659_p0350c19║   　根本無義利 　　上至諸天身　　皆亦復如是
X36n0659_p0350c20║   　問諸天化生豈是不淨答雖無臭穢賢聖所呵亦
X36n0659_p0350c21║   　是不淨。
X36n0659_p0350c22║   　次諸欲下明正是無常用。
X36n0659_p0350c23║   　諸欲皆無常　　故我不貪著　　離欲善思惟
X36n0659_p0350c24║   　而證真實法　　究竟斷有者　　今日當涅槃
X36n0659_p0351a01║   　如瑞應云 出四城門起於厭患故不貪著離欲思
X36n0659_p0351a02║   　惟六 秊苦行證真實法三十四心發無漏慧今日
X36n0659_p0351a03║   　當涅槃即最後無餘。
X36n0659_p0351a04║   　次我度有彼岸一 行即常用。
X36n0659_p0351a05║   　我度有彼岸　　出過一 切苦　　是故於今者
X36n0659_p0351a06║   　唯受上妙樂
X36n0659_p0351a07║   　度者度此彼之 彼岸亦度非此非彼之 彼岸於諸
X36n0659_p0351a08║   　此彼而得自在故我非但 過一 切苦亦過諸樂及
X36n0659_p0351a09║   　無苦樂乃名大樂我淨亦例 然(云 云 )他判 前 九行
X36n0659_p0351a10║   　半是佛同於常無常行亦是真不真義後兩行即
X36n0659_p0351a11║   　是諸行同於如來無常常不真真義此常無常顯
X36n0659_p0351a12║   　非常非無常真實法也今言若爾常無常是二 方
X36n0659_p0351a13║   　便 因兩方便 得顯真實即如瓔珞二 觀方便 得入
X36n0659_p0351a14║   　中道第一 義諦此乃淺深三諦之 意菩薩境界云
X36n0659_p0351a15║   　何 得與佛境界同此文分明云 當觀諸佛境界佛
X36n0659_p0351a16║   　境界者三諦一 諦一 諦三諦非一 非三而三而一
X36n0659_p0351a17║   　一 空一 切空三諦皆空一 假一 切假三諦皆假一
X36n0659_p0351a18║   　中一 切中三諦皆中只中是俗 真只俗 真是中無
X36n0659_p0351a19║   　二 無別 如此乃名諸佛境界所以 用佛境界而遮
X36n0659_p0351a20║   　請者若一 空一 切空云 何 請住 乃至一 中一 切中
X36n0659_p0351a21║   　云 何 請住 遮請之 意正在於此云 何 以 菩薩境界
X36n0659_p0351a22║   　釋佛境界耶若但 隨文難見此意今更就偈文以
X36n0659_p0351a23║   　顯此意前 九行半明一 空一 切空離欲一 偈明一
X36n0659_p0351a24║   　假一 切假我度一 偈明一 中一 切中偈中廣出還
X36n0659_p0351b01║   　釋長行佛境界意且點其意在後更釋(云 云 )。
X36n0659_p0351b02║   　四重請者或云 非重請佛不重答故或言兩向望
X36n0659_p0351b03║   　前 為重請望後為論端於中為三初 領旨次謙謝
X36n0659_p0351b04║   　三正請。
X36n0659_p0351b05║   爾時純陀白佛言世 尊如是如是誠如聖言。
X36n0659_p0351b06║   　領旨從以 難遮請生六 難由佛誠如聖言。
X36n0659_p0351b07║   我今所有智慧微淺猶如蟁蚋何 能思議如來涅槃
X36n0659_p0351b08║   深奧之 義世 尊我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷
X36n0659_p0351b09║   諸結漏文殊師利 法王子等世 尊譬如幼秊初 得出
X36n0659_p0351b10║   家雖未具 戒即墮僧 數我亦如是以 佛菩薩神通力
X36n0659_p0351b11║   故得在如是大菩薩數。
X36n0659_p0351b12║   　謙謝從佛境界生諸佛境界浩無涯底豈是蟁蚋
X36n0659_p0351b13║   　能知邊表分知非究竟知知是謙也謝者從於用
X36n0659_p0351b14║   　生蒙佛受供 成最後檀慳結漏斷等於文殊蒙佛
X36n0659_p0351b15║   　受供 成彼岸智均大菩薩故舉龍象喻於智斷又
X36n0659_p0351b16║   　舉幼秊自況以 初 具 戒況於先達拔淵泉之 下處
X36n0659_p0351b17║   　雲霄之 上者葢佛菩薩之 恩是故須謝謝無常用
X36n0659_p0351b18║   　三正請常住 之 用能生物善大眾苦至如來未然
X36n0659_p0351b19║   　是故重請有法譬合初 法如文。
X36n0659_p0351b20║   是故我今欲令如來久 住 於世 不入 涅槃。
X36n0659_p0351b21║   譬如饑人終無變吐。
X36n0659_p0351b22║   　次譬中言變吐者有二 解一 云 譬大眾戀慕饑渴
X36n0659_p0351b23║   　願如來住 終無變吐故文云 我今欲令如來久 住
X36n0659_p0351b24║   　故知為眾生作譬二 云 為佛作譬佛思物機亦如
X36n0659_p0351c01║   　饑渴願佛住 世 亦無變吐故合譬云 唯願世 尊亦
X36n0659_p0351c02║   　復如是故知為佛作譬夫聖言巧密不可偏 取(云
X36n0659_p0351c03║   　云 )。
X36n0659_p0351c04║   唯願世 尊亦復如是常住 於世 不入 涅槃。
X36n0659_p0351c05║   　第三傍論者何 名傍論先釋名次帖文釋名文三
X36n0659_p0351c06║   　一 釋名二 出意三料簡初 釋名言傍論者前 獻供
X36n0659_p0351c07║   　為正為無為是傍又時眾是傍人時眾未解為傍
X36n0659_p0351c08║   　故論又兩人實慧為正方便 為傍興斯問答是其
X36n0659_p0351c09║   　權巧故名傍論又如來境界為正二 用為傍今之
X36n0659_p0351c10║   　所論論於二 用故言傍論斯乃四悉意思之 出意
X36n0659_p0351c11║   　者何 故傍論佛因獻供 施常以 破無常又明二 施
X36n0659_p0351c12║   　等無差別 利 者玄解非常無常惑者便 生勝負之
X36n0659_p0351c13║   　見鄙無常而崇於常如來又因請住 以 不住 破住
X36n0659_p0351c14║   　又明諸佛境界不可思議利 者即解非住 非不住
X36n0659_p0351c15║   　惑者又謂不住 勝住 回惑自迷不能得解是故文
X36n0659_p0351c16║   　殊以 無常不住 呵其請住 純陀以 常住 難其無常
X36n0659_p0351c17║   　不住 拒抗紛紜彰其非理故云 有為無為且共置
X36n0659_p0351c18║   　之 懸指如來後當廣說舉是顯非照然可解為是
X36n0659_p0351c19║   　義故故須傍論復次上純陀自云 文殊師利 法王
X36n0659_p0351c20║   　子等時眾懷疑文殊古佛行遠解深能問能答純
X36n0659_p0351c21║   　陀初 心位 淺解微上雖能問未見其答云 何 稱等
X36n0659_p0351c22║   　是故傍論文殊深而墮負純陀淺而獲勝淺勝非
X36n0659_p0351c23║   　勝深負非負非負非勝方顯其等約斯事 理顯傍論
X36n0659_p0351c24║   　意大略可見不俟 多釋料簡者問文殊明空三昧
X36n0659_p0352a01║   　而為正法應是無為純陀對有論無無待有成還
X36n0659_p0352a02║   　應是有那忽言文殊執有純陀執無解云 文殊扶
X36n0659_p0352a03║   　昔教之 空望大是有純陀扶於今教對有論無有
X36n0659_p0352a04║   　去無無還得是無又復純陀始具 足檀則 行淺不
X36n0659_p0352a05║   　應云 勝文殊古佛則 深故不應負解云 適物所宜
X36n0659_p0352a06║   　更互 槌砧非定勝負不負而負於深無損不勝而
X36n0659_p0352a07║   　勝於淺無增文殊且共置之 則 勝負雙捨又文殊
X36n0659_p0352a08║   　執昔就昔為是望今為非純陀執今就今為是望
X36n0659_p0352a09║   　昔為非若作四句各執二 用顯體為俱 是各執二
X36n0659_p0352a10║   　用傷 體為俱 非各辨體用各有一 是一 非即用而
X36n0659_p0352a11║   　體即俱 非是非非文為二 一 傍論二 復宗傍論又
X36n0659_p0352a12║   　三一 文殊呵勸 次純陀呵勸 三文殊稱美初 文殊
X36n0659_p0352a13║   　呵勸 又二 先呵次勸 先呵中。
X36n0659_p0352a14║   爾時文殊師利 法王子告純陀曰純陀汝今不應發
X36n0659_p0352a15║   如是言欲令如來常住 於世 不般涅槃如彼饑人無
X36n0659_p0352a16║   有變吐。
X36n0659_p0352a17║   　牒其請辭汝今不應發如是言即呵也。
X36n0659_p0352a18║   　次汝今當觀應如是學即勸 也。
X36n0659_p0352a19║   汝今當觀諸行性相如是觀行具 空三昧欲求正法
X36n0659_p0352a20║   應如是學。
X36n0659_p0352a21║   　次純陀呵勸 又二 先雙呵說觀次雙勸 說觀就雙
X36n0659_p0352a22║   　呵又二 初 呵說觀之 非次雙結觀說之 過初 呵說
X36n0659_p0352a23║   　觀之 非又二 先呵說次呵觀初 呵說又三一 不應
X36n0659_p0352a24║   　摧勝號同劣 號二 不應舉劣 法同勝法三結其失
X36n0659_p0352b01║   　辱初 文者。
X36n0659_p0352b02║   純陀問言文殊師利 夫如來者天上人中最尊最勝
X36n0659_p0352b03║   如是如來豈是行耶若是行者為生滅法。
X36n0659_p0352b04║   　夫如來者通是諸佛之 極號今古不異故曰如來
X36n0659_p0352b05║   　豈可以 極尊同於諸行夫諸行者生死賤名卑鄙
X36n0659_p0352b06║   　底下羣有勞 累若以 如來同諸行者摧常住 為遷
X36n0659_p0352b07║   　滅屈涅槃作生死豈可然乎。
X36n0659_p0352b08║   　次譬如水泡去舉三見一 聞不應以 劣 法同於勝
X36n0659_p0352b09║   　法。
X36n0659_p0352b10║   譬如水泡速起速滅往來流轉猶如車輪一 切諸行
X36n0659_p0352b11║   亦復如是我聞諸天壽命極長云 何 世 尊是天中天
X36n0659_p0352b12║   壽命更促 不滿百秊如聚落主 勢 得自在以 自在力
X36n0659_p0352b13║   能制 他人是人福盡其後貧賤人所輕蔑為他策使
X36n0659_p0352b14║   所以 者何 失勢 力 故。
X36n0659_p0352b15║   　勝法者即四德也劣 法者即四倒也水泡譬無常
X36n0659_p0352b16║   　車輪譬苦我聞諸天壽命極長極長天者即是非
X36n0659_p0352b17║   　想非想無色不可見故故言我聞舉長對短短即
X36n0659_p0352b18║   　墮胎落孕此舉不淨問無色云 何 不淨耶答雖非
X36n0659_p0352b19║   　惡色賢聖所呵亦是不淨如聚落主 失勢 力 者譬
X36n0659_p0352b20║   　無我也當知不應舉四倒法同四德法。
X36n0659_p0352b21║   　三世 尊亦爾去彰其失辱。
X36n0659_p0352b22║   世 尊亦爾同於諸行同諸行者則 不得稱為天中天
X36n0659_p0352b23║   何 以 故諸行即是生死法故。
X36n0659_p0352b24║   　若摧勝同劣 則 失天中之 尊號亦失四德之 勝法
X36n0659_p0352c01║   　若舉劣 同勝則 辱諸佛世 尊之 勝名亦辱常等之
X36n0659_p0352c02║   　勝法。
X36n0659_p0352c03║   　從是故文殊下是呵其觀亦為三一 不應觀勝名
X36n0659_p0352c04║   　同劣 名文云 勿 觀如來同於諸行。
X36n0659_p0352c05║   是故文殊勿 觀如來同於諸行。
X36n0659_p0352c06║   　二 不應觀劣 法同勝法。
X36n0659_p0352c07║   復次文殊為知而說不知而說而言如來同於諸行。
X36n0659_p0352c08║   　文云 為知而說不知而說若知如來非是諸行強
X36n0659_p0352c09║   　說同者令下法同上法若不知如來非是諸行而
X36n0659_p0352c10║   　言同者即闇惑上法混和下法。
X36n0659_p0352c11║   　三彰其失辱。
X36n0659_p0352c12║   設使如來同諸行者則 不得言於三界中為天中天
X36n0659_p0352c13║   自在法王。
X36n0659_p0352c14║   　若使如來同諸行者則 不得稱為天中天則 失尊
X36n0659_p0352c15║   　勝名及尊勝法若使諸行同如來者則 辱尊勝之
X36n0659_p0352c16║   　名亦辱尊勝之 法(云 云 )。
X36n0659_p0352c17║   　次從譬如人王去兩譬雙結觀說之 過初 譬結觀
X36n0659_p0352c18║   　過次譬結說過初 文又二 先譬次合。
X36n0659_p0353a01║   譬如人王有大力 士其力 當千更無有能降伏之 者
X36n0659_p0353a02║   故稱此士一 人當千如是力 士王所愛念偏 賜爵祿
X36n0659_p0353a03║   封賞自然所以 得稱當千人者是人未必力 敵於千
X36n0659_p0353a04║   但 以 種種技藝所能能勝千故故稱當千。
X36n0659_p0353a05║   　初 譬中云 王者譬眾生力 士譬佛力 士為王施功
X36n0659_p0353a06║   　佛為眾生施化王見力 士多技藝者厚賜封祿眾
X36n0659_p0353a07║   　生得佛恩深四事 供 養力 士以 技德伏物不以 威
X36n0659_p0353a08║   　加 如來但 以 智慧神通非那羅延力 。
X36n0659_p0353a09║   如來亦爾降煩惱魔陰魔天魔死魔是故如來名三
X36n0659_p0353a10║   界尊如彼力 士一 人當千以 是因緣成就具 足種種
X36n0659_p0353a11║   無量真實功 德故稱如來應供 正徧知文殊師利 汝
X36n0659_p0353a12║   今不應憶想分別 以 如來法同於諸行。
X36n0659_p0353a13║   　佛具 功 德汝今云 何 憶想分別 觀於如來同諸行
X36n0659_p0353a14║   　耶此豈非結觀之 過明矣。
X36n0659_p0353a15║   　次短壽譬結其說過亦二 先譬次合。
X36n0659_p0353a16║   譬如巨富長者生子相師占之 有短壽相父母聞已
X36n0659_p0353a17║   知其不任紹繼家嗣不復愛重視之 如草夫短壽者
X36n0659_p0353a18║   不為沙門婆羅門男女大小之 所敬念。
X36n0659_p0353a19║   　初 譬中云 父母譬眾生子譬於佛相師譬文殊眾
X36n0659_p0353a20║   　生感佛譬如父母佛隨機應譬如生子。
X36n0659_p0353a21║   若使如來同諸行者亦復不為一 切世 間人天眾生
X36n0659_p0353a22║   之 所奉敬如來所說不變不異真實之 法亦無受者
X36n0659_p0353a23║   是故文殊不應說言如來同於一 切諸行。
X36n0659_p0353a24║   　佛實長壽文殊說短豈非呵說之 過此文明矣。
X36n0659_p0353b01║   　次從譬如貧女者是雙勸 說觀舊云 貧女譬生解
X36n0659_p0353b02║   　丈 夫譬護法開善云 貧女譬生解丈 夫譬捨迷冶
X36n0659_p0353b03║   　城云 貧女譬護解大夫譬慚愧招提云 貧女譬說
X36n0659_p0353b04║   　佛無為丈 夫譬覆佛有為今以 女譬慈生子譬說
X36n0659_p0353b05║   　丈 夫譬剛 遠行譬觀譬文自現又承躡上來非徒
X36n0659_p0353b06║   　臆說然對聖訓凡寓上誡下非呵勸 文殊又勸 博
X36n0659_p0353b07║   　地無益極聖不勞 勸 不上不下發心已去未足已
X36n0659_p0353b08║   　還正須呵勸 譬文自明矣(云 云 )初 勸 說譬有開有
X36n0659_p0353b09║   　合此開六 慈謂理乃至究竟貧女至加 復病苦以
X36n0659_p0353b10║   　譬理慈。
X36n0659_p0353b11║   復次文殊譬如貧女無有居家救護之 者加 復病苦。
X36n0659_p0353b12║   　貧譬無智病譬無斷無有居家譬無常住 五 果無
X36n0659_p0353b13║   　救護者譬無主 無親女雖貧病有生子義理無智
X36n0659_p0353b14║   　斷而有解說之 義下文云 慈是一 切諸善根本(云
X36n0659_p0353b15║   　云 )。
X36n0659_p0353b16║   　饑渴所逼遊行乞匈 者即名字慈。
X36n0659_p0353b17║   饑渴所逼遊行乞匃 。
X36n0659_p0353b18║   　無智為饑無定為渴癡散所逼欲求靜慧則 素絲
X36n0659_p0353b19║   　易染薄知名數微達方偶 名字慈也。
X36n0659_p0353b20║   　止他客舍觀行慈也。
X36n0659_p0353b21║   止他客舍。
X36n0659_p0353b22║   　觀五 陰如逆旅暮合朝散觀六 入 如空聚貪著求
X36n0659_p0353b23║   　物觀六 塵如惡賊愚不知避焚灼愍之 豈非觀行
X36n0659_p0353b24║   　慈也齊此慈來通名解說解說未彰如女雖能生
X36n0659_p0353c01║   　而子未顯可譬懷胎。
X36n0659_p0353c02║   　寄生一 子相似 慈也。
X36n0659_p0353c03║   寄生一 子是客舍主 驅逐令去攜抱是兒欲至他國
X36n0659_p0353c04║   於其中路遇惡風雨寒苦竝至多為蟁蝱蠭螫毒蟲
X36n0659_p0353c05║   之 所啑食經由恒河抱兒而度其水漂疾而不放捨
X36n0659_p0353c06║   於是母子遂共俱 沒。
X36n0659_p0353c07║   　向觀陰舍生清淨解如寄生子此慈說已彰譬子
X36n0659_p0353c08║   　生出通前 慈說悉有障難至相似 時慈悉倚伏更
X36n0659_p0353c09║   　互 強弱故於此位 說諸障難實通前 也舍主 驅者
X36n0659_p0353c10║   　此譬報障障於慧解義言驅去慈解同體故言抱
X36n0659_p0353c11║   　兒向涅槃城故至他國名字慈後分真慈前 兩楹
X36n0659_p0353c12║   　之 間故言中路遇惡風雨即內業障蟁蝱唼食即
X36n0659_p0353c13║   　外業障經由恒河即煩惱障抱兒而度者於三障
X36n0659_p0353c14║   　中不捨正說說陰界入 非常非無常說諸惡業非
X36n0659_p0353c15║   　縛非脫說諸煩惱非明非闇以 相似 慈及相似 解
X36n0659_p0353c16║   　障不能障故言而度水漂疾者三障力 強激奪慈
X36n0659_p0353c17║   　說慈說體妙不屈三障故言而不放捨於是母子
X36n0659_p0353c18║   　遂共俱 沒者慈與解觀俱 從相似 轉入 分真故言
X36n0659_p0353c19║   　俱 沒。
X36n0659_p0353c20║   如是女人慈念功 德命終之 後生於梵天。
X36n0659_p0353c21║   　如是女人慈念功 德生於梵天天者通是分真究
X36n0659_p0353c22║   　竟兩慈觀下合譬其義自顯(云 云 )。
X36n0659_p0353c23║   　從文殊若有善男子去合譬先通合四慈後通合
X36n0659_p0353c24║   　兩慈通途明者從前 理慈已來不應偏 運偏 解偏
X36n0659_p0354a01║   　說初 文為三一 者正護不得偏 說。
X36n0659_p0354a02║   文殊師利 若有善男子欲護正法勿 說如來同於諸
X36n0659_p0354a03║   行不同諸行。
X36n0659_p0354a04║   　二 者引過不得偏 說。
X36n0659_p0354a05║   唯當自責我今愚癡未有慧眼。
X36n0659_p0354a06║   　三者乖 理不得偏 說。
X36n0659_p0354a07║   如來正法不可思議是故不應宣說如來定是有為
X36n0659_p0354a08║   定是無為。
X36n0659_p0354a09║   　偏 說非正護正護不偏 說偏 說無慧眼慧眼不偏
X36n0659_p0354a10║   　說偏 說乖 正理正理豈偏 說此中三文廣有所破
X36n0659_p0354a11║   　(云 云 )。
X36n0659_p0354a12║   　從若正見去合後兩慈合前 許圓說不許偏 說合
X36n0659_p0354a13║   　後開偏 說不云 圓說若通論前 後皆有偏 圓而互
X36n0659_p0354a14║   　現者前 未見機理宜但 許圓止偏 是故文云 自責
X36n0659_p0354a15║   　愚癡後見機理尚許偏 說何 況圓耶是故文云 正
X36n0659_p0354a16║   　見者也又正見者即是圓見若見有無不名無為
X36n0659_p0354a17║   　無有無者方乃名圓就文為四先開偏 說次釋見
X36n0659_p0354a18║   　機三牒譬合初 沒四牒譬合後證初 開偏 如文。
X36n0659_p0354a19║   若正見者應說如來定是無為。
X36n0659_p0354a20║   　次釋見機者。
X36n0659_p0354a21║   何 以 故能為眾生生善法故生憐憫心故。
X36n0659_p0354a22║   　能為眾生是見世 界機生善法故見為人機亦是
X36n0659_p0354a23║   　見第一 義機生憐愍心即對治機。
X36n0659_p0354a24║   如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命善男子護
X36n0659_p0354b01║   法菩薩亦應如是寧捨身命不說如來同於有為當
X36n0659_p0354b02║   言如來同於無為以 說如來同無為故得阿耨多羅
X36n0659_p0354b03║   三藐三菩提。
X36n0659_p0354b04║   如彼女人得生梵天何 以 故以 護法故云 何 護法所
X36n0659_p0354b05║   謂說言如來同於無為善男子如是之 人雖不求解
X36n0659_p0354b06║   脫解脫自至如彼貧女不求梵天梵天自應。
X36n0659_p0354b07║   　三四如文。
X36n0659_p0354b08║   　次從如人遠行是勸 觀有譬合譬又二 初 正勸 次
X36n0659_p0354b09║   　重勸 初 文者六 卷名為丈 夫譬。
X36n0659_p0354b10║   文殊師利 如人遠行中路疲極寄止他舍臥寐之 中
X36n0659_p0354b11║   其室忽然大火卒起即時驚寤尋自思惟我於今者
X36n0659_p0354b12║   定死不疑具 慚愧故以 衣纏身即便 命終生忉利 天
X36n0659_p0354b13║   從是已後滿八 千反作大梵王滿百千世 生於人中
X36n0659_p0354b14║   為轉輪王是人不復生三惡趣展轉常生安樂之 處。
X36n0659_p0354b15║   　此開六 種觀義謂理觀乃至究竟觀遠行譬理觀
X36n0659_p0354b16║   　去後位 遙名遠理寂而照名行中道譬名字觀始
X36n0659_p0354b17║   　生兩間通稱中耳疲極者煩惱勞 累生死拘逼謙
X36n0659_p0354b18║   　卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行觀三界幻居
X36n0659_p0354b19║   　猶如寄止五 欲非己為他權託陰入 如舍無明所
X36n0659_p0354b20║   　魘如臥沈昏不醒如寐忽然火起火是無常來無
X36n0659_p0354b21║   　徑路故言卒起卒起無常即報障也上具 三障此
X36n0659_p0354b22║   　略舉一 即時驚寐譬相似 觀昔來未得而今得之
X36n0659_p0354b23║   　為驚似 解鄰真為寐言定死者解惑相排惑雖強
X36n0659_p0354b24║   　盛不久 磨滅如入 海見平故言定死雖知定死即
X36n0659_p0354c01║   　猶未死未能入 聖但 在白法故言慚愧衣纏身者
X36n0659_p0354c02║   　衣以 譬觀身以 譬境若作偏 觀照境不周是為可
X36n0659_p0354c03║   　恥圓觀圓境無所可恥故言纏身便 命終者他以
X36n0659_p0354c04║   　被問難屈為死然被難死死者無量應生梵天既
X36n0659_p0354c05║   　不生者當知非也今言死者似 觀轉謝生忉利 天
X36n0659_p0354c06║   　者分真觀起此譬兩成就三十二 臣即分真義若
X36n0659_p0354c07║   　就一 主 即究竟義而言梵王及輪王者更譬究竟
X36n0659_p0354c08║   　觀不生等顯其所離。
X36n0659_p0354c09║   　善男子下重勸 勿 觀。
X36n0659_p0354c10║   以 是緣故文殊師利 若善男子有慚愧者不應觀佛
X36n0659_p0354c11║   同於諸行文殊師利 外道邪見可說如來同於有為
X36n0659_p0354c12║   持戒比丘不應如是於如來所生有為想若言如來
X36n0659_p0354c13║   是有為者即是妄語當知是人死入 地獄如人自處
X36n0659_p0354c14║   於己舍宅。
X36n0659_p0354c15║   　從文殊如來真實去合譬。
X36n0659_p0354c16║   文殊師利 如來真實是無為法不應復言是有為也
X36n0659_p0354c17║   汝從今日於生死中應捨無知求於正智當知如來
X36n0659_p0354c18║   即是無為若能如是觀如來者具 足當得三十二 相
X36n0659_p0354c19║   疾成阿耨多羅三藐三菩提。
X36n0659_p0354c20║   　但 合上即便 命終分真觀去若能如是去合上生
X36n0659_p0354c21║   　忉利 天他以 此文三十二 相合者乃是合主 不是
X36n0659_p0354c22║   　合臣若爾八 十反應合八 十種好輪王無敵應合
X36n0659_p0354c23║   　十八 不共法耶今云 八 十種好亦不與他共故皆
X36n0659_p0354c24║   　合究竟。
X36n0659_p0355a01║   　從文殊讚言去是第三文殊稱美文為四初 領成
X36n0659_p0355a02║   　其說二 歎言行相應三歎會佛旨四受勸 又勸 領
X36n0659_p0355a03║   　成前 兩勸 兼 領兩呵初 如文。
X36n0659_p0355a04║   爾時文殊師利 法王子讚純陀言善哉善哉。
X36n0659_p0355a05║   　次善男子汝今下言行相應。
X36n0659_p0355a06║   善男子汝今已作長壽因緣能知如來是常住 法不
X36n0659_p0355a07║   變異法無為之 法汝今如是善覆如來有為之 相如
X36n0659_p0355a08║   被火人為慚愧故以 衣覆身以 是善心生忉利 天復
X36n0659_p0355a09║   為梵王轉輪聖王不至惡趣常受安樂汝亦如是善
X36n0659_p0355a10║   覆如來有為相故於未來世 必定當得三十二 相八
X36n0659_p0355a11║   十種好具 足十八 不共之 法無量壽命不在生死常
X36n0659_p0355a12║   受安樂不久 得成應正徧知。
X36n0659_p0355a13║   　言長壽因緣者正見正知正護正說即是常住 因
X36n0659_p0355a14║   　緣也此領前 合譬中似 解之 意故言因緣能知如
X36n0659_p0355a15║   　來是常住 法者此領前 合譬中分真之 解善覆如
X36n0659_p0355a16║   　來此領後合譬似 解也常受安樂者是領後合譬
X36n0659_p0355a17║   　中分真解也若領真似 二 解即是兼 領六 位 之 意
X36n0659_p0355a18║   　然文殊止一 言呵勸 純陀作爾許呵勸 文殊竟不
X36n0659_p0355a19║   　拒攘飜更讚美良由純陀所說會教會機聖人但
X36n0659_p0355a20║   　說己法不說他法驗知純陀是分真位 是故文殊
X36n0659_p0355a21║   　還以 分真美其言行即是發純陀五 戒之 迹顯分
X36n0659_p0355a22║   　真之 本私云 當知十讓從迹而說復以 小初 難大
X36n0659_p0355a23║   　後者亦恐時會及未來世 唯執小初 以 難大後妨
X36n0659_p0355a24║   　於大後用破小初 言時會者乃是新眾何 以 故一
X36n0659_p0355b01║   　代 教門彈斥洮汰已會毫善豈執如來定入 涅槃
X36n0659_p0355b02║   　同於小初 正為未來鈍根小習而執於小故法華
X36n0659_p0355b03║   　云 除佛滅後若不爾者豈有如前 幢旛妙供 人天
X36n0659_p0355b04║   　雜類菩薩聲聞皆默不受而於城中工巧微供 彰
X36n0659_p0355b05║   　言納受因茲普領時會之 供 復能難佛為佛所歎
X36n0659_p0355b06║   　及與文殊傍論往復故知純陀非聊爾人。
X36n0659_p0355b07║   　三從如來次後去歎玄會佛旨。
X36n0659_p0355b08║   純陀如來次後自當廣說。
X36n0659_p0355b09║   　指哀歎等為廣說。
X36n0659_p0355b10║   　四從我之 與汝去受勸 。
X36n0659_p0355b11║   我之 與汝俱 亦當覆如來有為有為無為且共置之 。
X36n0659_p0355b12║   　又汝勸 我覆於有為我亦勸 汝覆於無為雖終日
X36n0659_p0355b13║   　說有不能盡其用終日說無不能罄其極言所不
X36n0659_p0355b14║   　洎絕而置之 又言置者指廣置略即世 界置涅槃
X36n0659_p0355b15║   　正體非體非用非為無為既非正體可共置之 即
X36n0659_p0355b16║   　第一 義置汝勸 我覆有我勸 汝覆無更互 是非莫
X36n0659_p0355b17║   　知其正即對治置有為無為乃是傍論今此正以
X36n0659_p0355b18║   　獻供 為宗置傍復宗故言且置即為人置。
X36n0659_p0355b19║   　次從汝可隨時去是復宗論文為四初 復宗勸 供
X36n0659_p0355b20║   　有勸 有呵二 如來印讚成前 起後三明悅可有問
X36n0659_p0355b21║   　有答四明讚發讚純陀之 說發文殊之 迹初 又二
X36n0659_p0355b22║   　先勸 次呵就勸 供 為三一 勸 時二 勸 速三勸 奉佛
X36n0659_p0355b23║   　勸 時者。
X36n0659_p0355b24║   汝可隨時速施飯食如是施者諸施中最。
X36n0659_p0355c01║   　如初 行時初 到 時病時物新熟時今最後供 是初
X36n0659_p0355c02║   　去時。
X36n0659_p0355c03║   　二 勸 速者。
X36n0659_p0355c04║   若比丘比丘尼優 婆塞優 婆夷遠行疲極所須之 物
X36n0659_p0355c05║   應當清淨隨時給與如是速施即是具 足檀波羅蜜
X36n0659_p0355c06║   根本種子。
X36n0659_p0355c07║   　古佛道法過中不食今速赴此時。
X36n0659_p0355c08║   　三勸 奉佛者。
X36n0659_p0355c09║   純陀若有最後施佛及僧 若多若少若足不足宜速
X36n0659_p0355c10║   及時如來正爾當般涅槃。
X36n0659_p0355c11║   　正為最後供 佛涅槃。
X36n0659_p0355c12║   　次純陀下呵亦為三一 不知時二 不知速三不知
X36n0659_p0355c13║   　佛初 令時者。
X36n0659_p0355c14║   純陀言文殊師利 汝今何 故貪為此食而言多少足
X36n0659_p0355c15║   與不足令我時施。
X36n0659_p0355c16║   　汝令時施佛可時施一 切大眾不皆涅槃此則 非
X36n0659_p0355c17║   　時非時索施理涉於貪。
X36n0659_p0355c18║   　次不知速者。
X36n0659_p0355c19║   文殊師利 如來昔日苦行六 秊尚自支持況於今日
X36n0659_p0355c20║   須臾間耶。
X36n0659_p0355c21║   　佛六 秊苦行尚一 麻一 米今須臾間何 須速也。
X36n0659_p0355c22║   　三不知佛者。
X36n0659_p0355c23║   文殊師利 汝今實謂如來正覺受斯食耶然我定知
X36n0659_p0355c24║   如來身者即是法身非為食身。
X36n0659_p0356a01║   　汝謂如來實須食耶文殊同他見謂須雜食純陀
X36n0659_p0356a02║   　申己解食即不食故呵文殊墮三不知。
X36n0659_p0356a03║   　次爾時佛告去如來印讚成前 起後。
X36n0659_p0356a04║   爾時佛告文殊師利 如是如是如純陀言善哉純陀
X36n0659_p0356a05║   汝已成就微妙大智善入 甚深大乘經典 。
X36n0659_p0356a06║   　印其呵即是成前 讚其智即是起後。
X36n0659_p0356a07║   　三從文殊語純陀去是明悅可文為五 一 偏 慶悅
X36n0659_p0356a08║   　可二 破偏 悅可三竝悅可四解悅可五 寂絕悅可。
X36n0659_p0356a09║   文殊師利 語純陀言汝謂如來是無為者如來之 身
X36n0659_p0356a10║   即是長壽若作是知佛所悅可。
X36n0659_p0356a11║   　時眾謂純陀行淺故佛印其所說以 破時情初 文
X36n0659_p0356a12║   　殊因此偏 而慶之 汝說無為蒙佛悅可。
X36n0659_p0356a13║   　次純陀即以 圓破偏 。
X36n0659_p0356a14║   純陀答言如來非獨悅可於我亦復悅可一 切眾生。
X36n0659_p0356a15║   　非但 悅可於我亦悅一 切。
X36n0659_p0356a16║   　三文殊作兩番關竝先定之 。
X36n0659_p0356a17║   文殊師利 言如來於汝及以 我等一 切眾生皆悉悅
X36n0659_p0356a18║   可。
X36n0659_p0356a19║   　若定悅可一 切眾生我說有為亦應悅可若不悅
X36n0659_p0356a20║   　我圓悅則 破一 切之 義是則 不成還是偏 悅成佛
X36n0659_p0356a21║   　愛憎即作伏竝。
X36n0659_p0356a22║   　四純陀覺其伏竝還解兩關一 無偏 染悅可二 有
X36n0659_p0356a23║   　普淨悅可無偏 為三一 彈無偏 悅可。
X36n0659_p0356a24║   純陀答言汝不應言如來悅可。
X36n0659_p0356b01║   　二 釋無偏 之 意。
X36n0659_p0356b02║   夫悅可者則 是倒想若有倒想則 是生死有生死者
X36n0659_p0356b03║   即有為法是故文殊勿 謂如來是有為也若言如來
X36n0659_p0356b04║   是有為者我與仁者俱 行顛倒文殊師利 如來無有
X36n0659_p0356b05║   愛念之 想。
X36n0659_p0356b06║   　三舉譬顯如文。
X36n0659_p0356b07║   夫愛念者如彼乳 牛愛念其子雖復饑渴行求水草
X36n0659_p0356b08║   若足不足忽然還歸諸佛世 尊無有是念。
X36n0659_p0356b09║   　次從等視一 切去明有普淨悅可。
X36n0659_p0356b10║   等視一 切如羅睺羅如是念者即是諸佛智慧境界。
X36n0659_p0356b11║   　即是如來境界非我爾所知(云 云 )。
X36n0659_p0356b12║   　五 從國王去明寂絕悅可。
X36n0659_p0356b13║   文殊師利 譬如國王調御駕駟欲馳驢乘令及之 者
X36n0659_p0356b14║   無有是處我與仁者亦復如是欲盡如來微密深奧
X36n0659_p0356b15║   亦無是處文殊師利 如金翅鳥飛昇虗空無量由旬
X36n0659_p0356b16║   下觀大海悉見水性魚鼈黿鼉龜龍之 屬及見己影
X36n0659_p0356b17║   如於明鏡見諸色像 凡夫少智不能籌量如是所見
X36n0659_p0356b18║   我與仁者亦復如是不能籌量如來智慧。
X36n0659_p0356b19║   　不應作偏 普籌量上文殊明有為無為且共置之
X36n0659_p0356b20║   　即是絕言不可說悅此中意明有悅無悅是佛境
X36n0659_p0356b21║   　界不可籌量即是絕思悅可初 譬分智不及究竟
X36n0659_p0356b22║   　王家駕駟譬究竟智羣下驢乘譬分真智後譬分
X36n0659_p0356b23║   　斷不及究竟龜龍在水喻有無明菩薩行故見不
X36n0659_p0356b24║   　了 了 金翅騰空譬無明盡佛不行故見則 了 了 開
X36n0659_p0356c01║   　善云 前 是下不知上後是上能知下冶城云 兩譬
X36n0659_p0356c02║   　皆是下不知上初 不知上智後不知上境靈味云
X36n0659_p0356c03║   　初 不知法身後不知應身(云 云 )。
X36n0659_p0356c04║   　四文殊去讚發。
X36n0659_p0356c05║   文殊師利 語純陀言如是如是如汝所說我於此事
X36n0659_p0356c06║   非為不達直欲試汝諸菩薩事 。
X36n0659_p0356c07║   　讚純陀之 說故言如是如是其既高推佛境不可
X36n0659_p0356c08║   　度量是故讚美發者拂我執一 途之 義因汝試我
X36n0659_p0356c09║   　試則 非實故言有為非有為汝推未詳故言無為
X36n0659_p0356c10║   　非無為前 文殊云 且共置之 言語道斷今純陀云
X36n0659_p0356c11║   　是佛境界非我所知則 心行處滅覈微則 言盡研
X36n0659_p0356c12║   　極則 思窮故說觀皆寂。
X36n0659_p0356c13║   　從爾時面門去第四催 供 文為四一 催 供 二 請住
X36n0659_p0356c14║   　三領解四辦供 前 來諸瑞各有所表故知此光 正
X36n0659_p0356c15║   　為催 供 文殊前 勸 純陀時施靳固彈呵今佛躳催
X36n0659_p0356c16║   　不敢前 却催 文為兩謂光 催 聲催 光 催 為兩一 催
X36n0659_p0356c17║   　二 默初 催 又三一 放光 二 解光 三騰光 初 放光 中。
X36n0659_p0356c18║   爾時世 尊從其面門出種種光 其光 明曜照文殊身。
X36n0659_p0356c19║   　照文殊者上佛印純陀所說會教合機今光 照文
X36n0659_p0356c20║   　殊亦扶上化下二 人論難皆由佛力 。
X36n0659_p0356c21║   　次即知是事 者解也。
X36n0659_p0356c22║   文殊師利 遇斯光 已即知是事 。
X36n0659_p0356c23║   　數人云 見色知心文殊觀光 遂解佛意。
X36n0659_p0356c24║   　三騰光 催 供 如文。
X36n0659_p0357a01║   尋告純陀如來今者現是瑞相不久 必當入 於涅槃
X36n0659_p0357a02║   汝先所設最後供 養宜時奉獻佛及大眾純陀當知
X36n0659_p0357a03║   如來放是種種光 明非無因緣。
X36n0659_p0357a04║   純陀聞已悲塞默然。
X36n0659_p0357a05║   　次悲默者催 供 故悲未諾故默。
X36n0659_p0357a06║   　次聲催 亦二 初 三催 。
X36n0659_p0357a07║   佛告純陀汝所奉施佛及大眾今正是時如來正爾
X36n0659_p0357a08║   當般涅槃第二 第三亦復如是。
X36n0659_p0357a09║   　次悲哭。
X36n0659_p0357a10║   爾時純陀聞佛語已舉聲號哭悲咽而言苦哉苦哉
X36n0659_p0357a11║   世 間虗空。
X36n0659_p0357a12║   　次復白大眾去請住 文為兩初 告眾共請次重請
X36n0659_p0357a13║   　初 告眾文為兩初 告眾請次佛有酬初 告請如文。
X36n0659_p0357a14║   復白大眾我等今者一 切當共五 體投地同聲勸 佛
X36n0659_p0357a15║   莫般涅槃。
X36n0659_p0357a16║   　次佛酬中二 先止亂 次說五 門觀。
X36n0659_p0357a17║   爾時世 尊復告純陀莫大啼哭自亂 其心。
X36n0659_p0357a18║   　觀中二 先作觀次結。
X36n0659_p0357a19║   當觀是身猶如芭蕉熱時之 炎水沫幻化乾闥婆城
X36n0659_p0357a20║   坏器電光 亦如畫水臨死之 囚熟果段肉如織經盡
X36n0659_p0357a21║   如碓上下。
X36n0659_p0357a22║   　初 六 譬空三譬無常三譬不淨兩譬無我。
X36n0659_p0357a23║   　後總結。
X36n0659_p0357a24║   常觀諸行猶雜毒食有為之 法多諸過患。
X36n0659_p0357b01║   　何 故說五 門耶汝請住 世 本為開道若能五 觀與
X36n0659_p0357b02║   　住 不殊若不能觀住 世 何 益遺教云 能持戒時與
X36n0659_p0357b03║   　佛在不異即此義也。
X36n0659_p0357b04║   　次重請亦二 有請有酬請如文。
X36n0659_p0357b05║   於是純陀復白佛言如來不欲久 住 於世 我當云 何
X36n0659_p0357b06║   而不啼哭苦哉苦哉世 間虗空唯願世 尊哀憫我等
X36n0659_p0357b07║   及諸眾生久 住 於世 勿 般涅槃。
X36n0659_p0357b08║   　重酬為兩初 酬次釋初 文者。
X36n0659_p0357b09║   佛告純陀汝今不應發如是言哀憫我故久 住 於世
X36n0659_p0357b10║   我以 哀憫汝及一 切是故今日欲入 涅槃。
X36n0659_p0357b11║   　汝謂久 住 為哀愍我以 入 滅為哀愍(云 云 )。
X36n0659_p0357b12║   　釋中二 長行偈頌長行如文。
X36n0659_p0357b13║   何 以 故諸佛法爾有為亦然。
X36n0659_p0357b14║   　偈與下二 偈意同後當說之 偈中二 先偈。
X36n0659_p0357b15║   是故諸佛而說是偈。
X36n0659_p0357b16║   　有為之 法　　其性無常　　生已不住 　　寂滅為樂
X36n0659_p0357b17║   　次長行止。
X36n0659_p0357b18║   純陀汝今當觀一 切行雜諸法無我無常不住 此身
X36n0659_p0357b19║   多有無量過患猶如水泡是故汝今不應啼泣。
X36n0659_p0357b20║   　三爾時純陀領解又二 初 領解次述成領解者。
X36n0659_p0357b21║   爾時純陀復白佛言如是如是誠如尊教雖知如來
X36n0659_p0357b22║   方便 示現入 於涅槃而我不能不懷憂惱覆自思惟
X36n0659_p0357b23║   復生慶悅。
X36n0659_p0357b24║   　雖知不滅不能不悲不能不請雖知如來滅而不
X36n0659_p0357c01║   　滅不能不慶不能不悅。
X36n0659_p0357c02║   　述成又兩一 述其不能不喜二 止其不能不悲初
X36n0659_p0357c03║   　喜者。
X36n0659_p0357c04║   佛讚純陀善哉善哉能知如來示同眾生方便 涅槃
X36n0659_p0357c05║   汝今當聽如娑羅娑鳥春陽之 月皆共集彼阿耨達
X36n0659_p0357c06║   池諸佛亦爾皆至是處。
X36n0659_p0357c07║   　汝既能知如來方便 亦應合知如來真實故舉二
X36n0659_p0357c08║   　鳥以 譬權實不得相離春陽之 時譬適會機宜無
X36n0659_p0357c09║   　煩熱池譬涅槃自在無畏諸佛同以 二 法逗緣無
X36n0659_p0357c10║   　礙自在能如此解善哉善哉。
X36n0659_p0357c11║   　次汝今不應思量長壽短壽去凡舉四義止其不
X36n0659_p0357c12║   　能不悲一 舉如來境界不可思惟。
X36n0659_p0357c13║   純陀汝今不應思惟諸佛長壽短壽一 切諸法皆如
X36n0659_p0357c14║   幻相。
X36n0659_p0357c15║   　若長若短皆如幻化幻長幻短非短非長何 所可
X36n0659_p0357c16║   　悲。
X36n0659_p0357c17║   　二 舉如來方便 。
X36n0659_p0357c18║   如來在中以 方便 力 無所染著何 以 故諸佛法爾。
X36n0659_p0358a01║   　若長若短如來於中無所染著何 所可悲。
X36n0659_p0358a02║   　三舉如來涅槃。
X36n0659_p0358a03║   純陀我今受汝所獻供 養為欲令汝度脫生死諸有
X36n0659_p0358a04║   流故若諸人天於此最後供 養我者悉皆當得不動
X36n0659_p0358a05║   果報常受安樂。
X36n0659_p0358a06║   　成汝檀因剋 不動 果因果具 足何 所可悲。
X36n0659_p0358a07║   　四我為良田成汝因果。
X36n0659_p0358a08║   何 以 故我是眾生良福田故汝若復欲為諸眾生作
X36n0659_p0358a09║   福田者速辦所施不宜久 停 。
X36n0659_p0358a10║   　汝剋 因果自是良由復能令他因果圓滿自利 利
X36n0659_p0358a11║   　人何 所可悲尋文可見。
X36n0659_p0358a12║   　四爾時純陀下是辦供 先自謙次辦供 。
X36n0659_p0358a13║   爾時純陀為諸眾生得度脫故低 頭飲淚而白佛言
X36n0659_p0358a14║   善哉世 尊我若堪任為福田時則 能了 知如來涅槃
X36n0659_p0358a15║   及非涅槃我等今者及諸聲聞緣覺智慧猶如蟁蚋
X36n0659_p0358a16║   實不能量如來涅槃及非涅槃。
X36n0659_p0358a17║   　初 文中云 涅槃非涅槃者亦是共行二 鳥義也即
X36n0659_p0358a18║   　如來境界故下地絕思。
X36n0659_p0358a19║   爾時純陀及其眷屬愁憂啼泣圍繞如來燒香散華
X36n0659_p0358a20║   盡心敬奉尋與文殊從座而去供 辨食具 。
X36n0659_p0358a21║   　次辦供 中云 尋與文殊者有二 解一 云 文殊解最
X36n0659_p0358a22║   　後供 故攜友共辦二 六 卷云 燒香散華盡心供 養
X36n0659_p0358a23║   　佛及文殊不云 同去。
X36n0659_p0358a24║   　涅槃經疏卷第二
X36n0659_p0358b01║   　涅槃經疏卷第三
X36n0659_p0358b02║   　　　　　　　　　　　　　頂法師　撰
X36n0659_p0358b03║   　　　　　　　　　　天台沙門湛然再 治
X36n0659_p0358b04║   大般涅槃經哀歎品第三
X36n0659_p0358b05║   　哀歎品
X36n0659_p0358b06║   　荼毒居懷曰哀悲號發言為歎略從事 標言哀歎
X36n0659_p0358b07║   　品廣而言之 內喪道法曰哀外失慈覆曰歎文云
X36n0659_p0358b08║   　失蔭及法味如犢失其母世 界也已生善訛故哀
X36n0659_p0358b09║   　未生善翳故歎文云 養育諸子付旃陀羅老少病
X36n0659_p0358b10║   　苦而行險道生善也又現惡未盡故哀將惡方起
X36n0659_p0358b11║   　故歎文云 猶如困病人食所不應食對治也又應
X36n0659_p0358b12║   　獲祕而不獲故哀應不失祕而失故歎文云 獨以
X36n0659_p0358b13║   　祕法偏 教文殊遺棄我等第一 義也然四緣感佛
X36n0659_p0358b14║   　佛則 興世 四機若息佛則 唱滅故約四悉釋哀歎
X36n0659_p0358b15║   　品此文梵本猶屬壽命品謝氏分為兩者略有十
X36n0659_p0358b16║   　異前 品從人後品從事 前 品對俗 今品對道前 品
X36n0659_p0358b17║   　有供 今品無供 前 品雙請此品單請前 品因人此
X36n0659_p0358b18║   　品率自前 品略明佛性常住 此品具 說三點四德
X36n0659_p0358b19║   　前 品論今教此品具 今昔前 品對二 人論今品對
X36n0659_p0358b20║   　佛論前 品動 執生疑此品破執除疑前 品聞法抑
X36n0659_p0358b21║   　割 此品見地動 哀歎然此十義備 有通別 今舉一
X36n0659_p0358b22║   　邊別 彰其異興皇釋此品有七謂三請三詶結會
X36n0659_p0358b23║   　生起云 佛入 涅槃眾生孤露故哀請住 世 佛酬云
X36n0659_p0358b24║   　汝本為獻供 聞法今已納供 生汝福德已說新伊
X36n0659_p0358c01║   　生汝智慧而不肎學知住 何 益次祈請者如來昔
X36n0659_p0358c02║   　教無常五 十許秊始得成就今說新伊 常樂我淨
X36n0659_p0358c03║   　應久 住 教詔若入 涅槃不如還修 舊法舉象迹秋
X36n0659_p0358c04║   　耕憚教不受佛即酬云 非全 不教終令汝等得解
X36n0659_p0358c05║   　新伊 故云 安置諸子祕密藏中我亦住 中名入 涅
X36n0659_p0358c06║   　槃前 已哀祈既不許住 只應譏諷以 命要請如來
X36n0659_p0358c07║   　若具 常樂我淨既免四倒便 得自在久 住 於世 必
X36n0659_p0358c08║   　入 涅槃便 不免倒常樂之 言便 為徒設若不住 者
X36n0659_p0358c09║   　我等毒身寧容久 住 亦當同佛入 於涅槃佛即酬
X36n0659_p0358c10║   　云 我之 去住 豈汝所知汝言去是定去住 是定住
X36n0659_p0358c11║   　我之 去住 如二 鳥雙遊去而恒住 此何 勞 請住 住
X36n0659_p0358c12║   　而恒去亦何 須請汝不解此寧得同我入 於涅槃
X36n0659_p0358c13║   　既三請不允 情無所厝即便 生疑若無常非昔不
X36n0659_p0358c14║   　應說常樂若是何 不早說如來則 有差機之 失佛
X36n0659_p0358c15║   　即會云 昔說無常破汝常病汝今又以 無常為病
X36n0659_p0358c16║   　為汝說常汝病有前 後故教有興廢汝自橫謂施
X36n0659_p0358c17║   　教早晚紆回如來屈曲隨逐豈佛差機早晚自汝
X36n0659_p0358c18║   　反咎如來如此生起於義易見而復三請在前 三
X36n0659_p0358c19║   　酬居後其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意
X36n0659_p0358c20║   　若欲消釋殊背相生今明此品是對比丘施於新
X36n0659_p0358c21║   　伊 勝三修 法就文為四一 大眾請二 如來答三比
X36n0659_p0358c22║   　丘疑執四佛破除疑就請又二 一 請緣二 正請緣
X36n0659_p0358c23║   　者緣於地動 知必涅槃是故悲請問誰動 地為緣
X36n0659_p0358c24║   　答法不在因亦不在緣不在因緣不離因緣既從
X36n0659_p0359a01║   　因緣寧有作者雖無作者亦佛神通而動 於地令
X36n0659_p0359a02║   　其悲戀安置有緣於解脫中亦佛智力 說法歡喜
X36n0659_p0359a03║   　安置有緣於般若中亦佛體力 非悲非喜安置有
X36n0659_p0359a04║   　緣於法身中亦是純陀文殊智力 令眾開解入 般
X36n0659_p0359a05║   　若中亦二 人通力 去時地動 令眾悲戀入 解脫中
X36n0659_p0359a06║   　亦是二 人第一 義力 令眾非悲非喜入 法身中亦
X36n0659_p0359a07║   　是大眾感對治力 聞法歡喜感為人力 動 地悲哀
X36n0659_p0359a08║   　感第一 義非悲非喜致地動 緣其義無量淨名云
X36n0659_p0359a09║   　或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑斯則 神力 不
X36n0659_p0359a10║   　共法就地動 又四謂時處相由時者。
X36n0659_p0359a11║   純陀去已未久 之 頃是時。
X36n0659_p0359a12║   　佛以 四事 止華氏之 悲純陀腷臆小醒低 頭飲淚
X36n0659_p0359a13║   　大眾聞法悲戀暫息二 人既去法音已停 更欲增
X36n0659_p0359a14║   　其悲戀之 善於其去後未久 之 頃當是時也震地
X36n0659_p0359a15║   　動 之 即是時也。
X36n0659_p0359a16║   此地六 種震動 乃至梵世 亦復如是。
X36n0659_p0359a17║   　處者大地是橫處梵世 是豎處或言初 禪是梵世
X36n0659_p0359a18║   　或通四禪皆是梵世 雖不連地而有寶宮亦皆震
X36n0659_p0359a19║   　搖即其事 也問上釋聲光 徹至非想以 為有頂今
X36n0659_p0359a20║   　此地動 焉止梵宮答上云 有頂有頂文寬得作遠
X36n0659_p0359a21║   　解此云 梵世 齊文而已若依下文動 時能令眾生
X36n0659_p0359a22║   　心動 名大地動 無色四心亦應被動 即其例 也。
X36n0659_p0359a23║   地動 有二 或有地動 或大地動 小動 者名為地動 大
X36n0659_p0359a24║   動 者名大地動 有小聲者名曰地動 有大聲者名大
X36n0659_p0359b01║   地動 獨地動 者名曰地動 山林河海一 切動 者名大
X36n0659_p0359b02║   地動 一 向動 者名曰地動 周回旋轉名大地動 動 名
X36n0659_p0359b03║   地動 動 時能令眾生心動 名大地動 。
X36n0659_p0359b04║   　相者有三一 小大動 相二 六 種動 相三十八 動 相
X36n0659_p0359b05║   　是三種相皆以 形聲為本形有動 涌起聲有震覺
X36n0659_p0359b06║   　吼若單形聲是為小動 形聲共動 是名大動 形聲
X36n0659_p0359b07║   　各三是為六 動 一 中更三謂動 徧動 等徧動 三六
X36n0659_p0359b08║   　十八 若更分別 閻浮提一 四天下小千中千大千
X36n0659_p0359b09║   　十方傳傳相望作小大動 大大動 等有人云 此經
X36n0659_p0359b10║   　六 動 華嚴十八 動 此豈應爾特是形中略言一 動
X36n0659_p0359b11║   　聲中略言一 震又云 大動 又云 能令眾生心動 當
X36n0659_p0359b12║   　知義兼 十八 不同人情。
X36n0659_p0359b13║   菩薩初 從兜 率天下閻浮提時名大地動 從初 生出
X36n0659_p0359b14║   家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅槃名
X36n0659_p0359b15║   大地動 今日如來將入 涅槃是故此地如是大動 。
X36n0659_p0359b16║   　由者例 此亦應有小由大由大大由若輪王生沒
X36n0659_p0359b17║   　地得主 失主 悲喜故動 是名小動 若辟支羅漢生
X36n0659_p0359b18║   　沒地得應供 失應供 悲喜故動 是名大動 若佛生
X36n0659_p0359b19║   　滅地神山神及諸天龍等得應供 失應供 悲喜而
X36n0659_p0359b20║   　動 即大大動 今經正明如來八 相唯少昇天降魔
X36n0659_p0359b21║   　文略不存就八 相中是如來入 滅地大震動 此則
X36n0659_p0359b22║   　別 語緣由若通論者如前 所解純陀大眾皆是動
X36n0659_p0359b23║   　緣舊云 料簡地動 之 辭是經家所序或言佛說觀
X36n0659_p0359b24║   　師云 不然當時聞語豈是經家文無標告焉知是
X36n0659_p0359c01║   　佛應是地震而有此辭。
X36n0659_p0359c02║   　次從時諸天龍下是正請又為三初 長行及十一
X36n0659_p0359c03║   　行半偈是哀請次二 行是祈請三長行五 譬是譏
X36n0659_p0359c04║   　請初 長行敘語。
X36n0659_p0359c05║   時諸天龍乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
X36n0659_p0359c06║   人及非人聞是語已身毛皆豎同聲哀泣而說偈言。
X36n0659_p0359c07║   　以 毛豎哀泣而為其相。
X36n0659_p0359c08║   　次十一 行半偈為三初 兩行一 句略請次七行一
X36n0659_p0359c09║   　句廣請三二 行結請。
X36n0659_p0359c10║   　稽首調御師　　我等今勸 請　　違離於人仙
X36n0659_p0359c11║   　永無有救護　　今見佛涅槃　　我等沒苦海
X36n0659_p0359c12║   　悲戀懷憂惱　　如犢失其母　　貧窮無救護
X36n0659_p0359c13║   　初 標調御師人仙 犢母即是略舉三事 為哀請之
X36n0659_p0359c14║   　端可見。
X36n0659_p0359c15║   　次猶如困病人下作喪師譬(云 云 )。
X36n0659_p0359c16║   　猶如困病人　　無醫隨自心　　食所不應食
X36n0659_p0359c17║   　眾生煩惱病　　常為諸見害　　遠離法醫王
X36n0659_p0359c18║   　服食邪毒藥　　是故佛世 尊　　不應見遺捨
X36n0659_p0359c19║   　如國無君主 下作喪主 譬(云 云 )。
X36n0659_p0359c20║   　如國無君主 　　人民皆饑饉　　我等亦如是
X36n0659_p0359c21║   　失蔭及法味　　今聞佛涅槃　　我等心迷亂
X36n0659_p0359c22║   　如彼大地動 　　迷失於諸方　　大仙 入 涅槃
X36n0659_p0359c23║   　佛日墜於地　　法水悉枯涸　　我等定當死
X36n0659_p0359c24║   　如來般涅槃　　眾生極苦惱
X36n0659_p0360a01║   　長者子下作喪親譬(云 云 )。
X36n0659_p0360a02║   　譬如長者子　　新喪於父母
X36n0659_p0360a03║   　如來入 涅槃下兩行結哀請。
X36n0659_p0360a04║   　如來入 涅槃　　如其不還者　　我等及眾生
X36n0659_p0360a05║   　悉無有救護　　如來入 涅槃　　乃至諸畜生
X36n0659_p0360a06║   　一 切皆愁怖　　苦惱焦其心　　我等於今日
X36n0659_p0360a07║   　云 何 不愁惱　　如來見放捨　　猶如棄涕唾
X36n0659_p0360a08║   　上文初 明犢失母今結還明我等及眾生悉無有
X36n0659_p0360a09║   　救護護字結無主 救字結無師。
X36n0659_p0360a10║   　次譬如日初 出兩行舉日山兩譬是祈請。
X36n0659_p0360a11║   　譬如日初 出　　光 明甚暉炎　　既能還自照
X36n0659_p0360a12║   　亦滅一 切闇　　如來神通光 　　能除我苦惱
X36n0659_p0360a13║   　處在大眾中　　譬如須彌山
X36n0659_p0360a14║   　歎於一 佛而具 三益日有三義一 高圓明譬主 益
X36n0659_p0360a15║   　生長萬物譬親益照了 除闇譬師益而譬文論照
X36n0659_p0360a16║   　了 合文明除闇正言師義是本兼 有二 能山亦三
X36n0659_p0360a17║   　義高出水上譬主 益深入 水底譬親益水色同山
X36n0659_p0360a18║   　譬師益師德如山安處眾海能宣妙慧照下昏迷
X36n0659_p0360a19║   　言略意兼 矣舊解日還自照諍論不同開善莊嚴
X36n0659_p0360a20║   　云 佛有智能自照光 宅云 佛果無有自反照智觀
X36n0659_p0360a21║   　師難光 宅云 佛無反照智亦應不自知作佛不作
X36n0659_p0360a22║   　佛彼救云 佛雖無智知作不作若欲知時借諸佛
X36n0659_p0360a23║   　智佛道同故今更問之 佛道既同諸佛無智何 所
X36n0659_p0360a24║   　可借又竝但 能知他無智自知者唯應覺他不名
X36n0659_p0360b01║   　自覺此是光 宅四失樏隔真諦牛糞淨土指端種
X36n0659_p0360b02║   　覺無記如來次問開善莊嚴汝用反照智照一 切
X36n0659_p0360b03║   　種智者復用何 智照反照智是則 無窮觀師自云
X36n0659_p0360b04║   　佛無別 反照智只自有智智能反照如此說者即
X36n0659_p0360b05║   　害兩家(云 云 )今明佛有一 智三智三智一 智非三
X36n0659_p0360b06║   　非一 而三而一 一 道種智外破諸闇二 一 切智能
X36n0659_p0360b07║   　反自照三一 切種智非內非外非自非他若即一
X36n0659_p0360b08║   　而三可難光 宅即三而一 可難開善三一 難思可
X36n0659_p0360b09║   　難觀師(云 云 )此二 偈亦名祈請如來在世 所益若
X36n0659_p0360b10║   　此祈佛留光 照益我等故名祈請。
X36n0659_p0360b11║   　從長行去即第三譏請先述舊解譏請凡作五 譬
X36n0659_p0360b12║   　初 作有始無終譬二 作怖畏譬三違本誓譬四不
X36n0659_p0360b13║   　平等譬五 無慈悲譬初 譬三有開合結。
X36n0659_p0360b14║   世 尊譬如國王生育諸子形貌端正心常愛念先教
X36n0659_p0360b15║   技藝悉令通利 然後棄之 付旃陀羅。
X36n0659_p0360b16║   世 尊我等今日為法王子蒙佛教誨已具 正見願莫
X36n0659_p0360b17║   放捨如其放捨則 同王子。
X36n0659_p0360b18║   唯願久 住 不入 涅槃。
X36n0659_p0360b19║   　國王佛也諸子四眾也他云 技爇者始從鹿苑終
X36n0659_p0360b20║   　至法華所說諸經巨有所妨今則 不爾以 二 乘法
X36n0659_p0360b21║   　合之 則 可見端正正見也愛念禪定也技藝神通
X36n0659_p0360b22║   　也旃陀無明也亦習氣也初 教三學似 如有始不
X36n0659_p0360b23║   　盡餘惑故言無終。
X36n0659_p0360b24║   　二 怖畏譬者亦三。
X36n0659_p0360c01║   世 尊譬如有人善學諸論復於此論而生怖畏。
X36n0659_p0360c02║   如來亦爾通達諸法而於諸法復生怖畏。
X36n0659_p0360c03║   若使如來久 住 於世 說甘露味充 足一 切如是眾生
X36n0659_p0360c04║   則 不復畏墮於地獄。
X36n0659_p0360c05║   　舊云 諸論者譬通達諸經今謂不爾譬破四魔而
X36n0659_p0360c06║   　今不住 乃畏死魔。
X36n0659_p0360c07║   　三違誓譬者略無結請。
X36n0659_p0360c08║   世 尊譬如有人初 學作務 為官所收閉之 囹圄有人
X36n0659_p0360c09║   問之 汝受何 事 答言我今受大憂苦若其得脫則 得
X36n0659_p0360c10║   安樂。
X36n0659_p0360c11║   世 尊亦爾為我等故修 諸苦行我等今者猶未得免
X36n0659_p0360c12║   生死苦惱云 何 如來得受安樂。
X36n0659_p0360c13║   　有人佛也作務 本誓誓盡度生官事 譬起應囹圄
X36n0659_p0360c14║   　譬入 生死人問者舊云 十方佛或云 實智問權又
X36n0659_p0360c15║   　云 假設此問今以 機為傍人機謝告終終如出獄
X36n0659_p0360c16║   　故言安樂夏曰臺殷曰羑里周曰囹圄白虎通曰
X36n0659_p0360c17║   　囹令也圄舉也令其思譽舉罪(云 云 )。
X36n0659_p0360c18║   　四不平等譬亦三。
X36n0659_p0361a01║   世 尊譬如醫王善解方藥偏 以 祕方教授其子不教
X36n0659_p0361a02║   其餘外受學者。
X36n0659_p0361a03║   如來亦爾獨以 甚深祕密之 藏偏 教文殊遺棄我等
X36n0659_p0361a04║   不見顧憫如來於法應無祕吝如彼醫王偏 教其子
X36n0659_p0361a05║   不教外來諸受學者彼醫所以 不能苦教情存勝負
X36n0659_p0361a06║   故有祕惜如來之 心終無勝負何 故如是不見教誨。
X36n0659_p0361a07║   唯願久 住 莫般涅槃。
X36n0659_p0361a08║   　方藥十二 部法也祕方即密教教文殊諸菩薩也
X36n0659_p0361a09║   　不教外學二 乘也。
X36n0659_p0361a10║   　五 無慈悲譬亦三可尋。
X36n0659_p0361a11║   世 尊譬如老少病苦之 人捨遠夷塗而行險道險道
X36n0659_p0361a12║   多難備 受眾苦更有異人見而憫之 即便 示以 平坦
X36n0659_p0361a13║   好路。
X36n0659_p0361a14║   世 尊我亦如是所言少者譬未增長法身之 人所言
X36n0659_p0361a15║   老者譬重煩惱所言病苦譬未脫生死所言險道譬
X36n0659_p0361a16║   二 十五 有。
X36n0659_p0361a17║   唯願如來示導我等甘露正道久 住 於世 勿 入 涅槃。
X36n0659_p0361a18║   　舊釋譏請但 譏請於師失主 親二 義今更會之 初
X36n0659_p0361a19║   　一 譬譏法親次兩譬譏法主 後兩譬譏法師初 譬
X36n0659_p0361a20║   　譏法親者夫云 親者慈念為本初 生教訓似 若親
X36n0659_p0361a21║   　慈付旃陀羅頓乖 骨肉法親亦爾從佛口生即是
X36n0659_p0361a22║   　養育得佛法分即是端正技藝者學人思惟無學
X36n0659_p0361a23║   　習氣若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去是
X36n0659_p0361a24║   　付旃陀(云 云 )次兩譬譏法主 者夫云 主 者以 威伏
X36n0659_p0361b01║   　敵以 恩養民前 譬威武未暢後譬恩惠不充 通達
X36n0659_p0361b02║   　諸論如當敵怖畏今此畏論者如為敵欺法王亦
X36n0659_p0361b03║   　爾除眾生畏眾生未免故佛有畏初 學作務 譬民
X36n0659_p0361b04║   　有生業收閉囹圄譬民無聊生業廢譬無惠閉獄
X36n0659_p0361b05║   　譬無恩法王亦爾初 令學無學等修 道品作務 而
X36n0659_p0361b06║   　復猶在思習無明獄中百姓有罪在予一 人眾生
X36n0659_p0361b07║   　苦惱云 何 如來欲受安樂次兩譬譏法師者夫師
X36n0659_p0361b08║   　有訓導之 德前 譬譏師內惜良方後譬譏師外祕
X36n0659_p0361b09║   　坦道觀諸譬文皆有深意而此譬最明攀類文殊
X36n0659_p0361b10║   　而恥行險路豈非譏師意耶。
X36n0659_p0361b11║   　第二 酬請初 酬哀請有長行偈頌長行。
X36n0659_p0361b12║   爾時世 尊告諸比丘汝等比丘莫如凡夫諸天人等
X36n0659_p0361b13║   愁憂啼哭當勤 精進繫心正念時諸天人阿脩羅等
X36n0659_p0361b14║   聞佛所說止不啼哭猶如有人喪其愛子殯送已訖
X36n0659_p0361b15║   抑止不哭。
X36n0659_p0361b16║   　初 止外悲勸 修 內觀凡夫八 風得失憂喜道與俗
X36n0659_p0361b17║   　反昇沈碩異何 者失不可愁憂追喜不可愁惱得
X36n0659_p0361b18║   　下文云 若常愁苦愁遂增長唐勞 無益若能勤 遮
X36n0659_p0361b19║   　二 惡勤 生二 善惡是憂喜之 本善故則 無憂喜唯
X36n0659_p0361b20║   　當清淨故勤 精進止其苦惱苦惱止故則 無攀緣
X36n0659_p0361b21║   　寂然無為謂之 正念正念者何 即無念也若無念
X36n0659_p0361b22║   　者親主 師誰誰臣子弟誰去誰住 誰度不度誰是
X36n0659_p0361b23║   　愁者所愁者何 寂然無朕由是人天還得正路止
X36n0659_p0361b24║   　不啼哭又以 譬顯之 佛是生善之 緣得善如愛子
X36n0659_p0361c01║   　失善如喪子今聞近慧不憂失善故言殯送已訖
X36n0659_p0361c02║   　(云 云 )。
X36n0659_p0361c03║   　次偈頌為二 初 一 偈是止悲次一 偈是勸 觀而互
X36n0659_p0361c04║   　有二 義不可一 向。
X36n0659_p0361c05║   爾時世 尊為諸大眾說是偈言。
X36n0659_p0361c06║   　汝等當開意　　不應大愁苦　　諸佛法皆爾
X36n0659_p0361c07║   　是故當默然
X36n0659_p0361c08║   　初 言開意者開精進意尚已無憂況開定慧又言
X36n0659_p0361c09║   　開者開意實相生死涅槃二 邊俱 寂偈云 是故當
X36n0659_p0361c10║   　默然又開者明解二 用皆方便 故故云 諸佛法爾
X36n0659_p0361c11║   　(云 云 )。
X36n0659_p0361c12║   　樂不放逸行　　守心正憶念　　遠離諸非法
X36n0659_p0361c13║   　自慰受歡樂
X36n0659_p0361c14║   　次偈者樂不放逸勸 正念慧守心勸 定也遠離勸
X36n0659_p0361c15║   　進也自慰者結前 勿 悲受樂者守斯念慧汝應正
X36n0659_p0361c16║   　念修 心勿 如凡夫悲號何 益然諸比丘悉是上果
X36n0659_p0361c17║   　豈同下凡特是對聖呵凡此正酬其哀請也。
X36n0659_p0361c18║   　復次比丘下酬其祈請歎請。
X36n0659_p0361c19║   復次比丘若有疑惑今皆當問若空不空若常無常
X36n0659_p0361c20║   若苦不苦若依非依若去不去若歸非歸若恒非恒
X36n0659_p0361c21║   若斷若常若眾生非眾生若有若無若實不實若真
X36n0659_p0361c22║   不真若滅不滅若密不密若二 不二 如是等種種法
X36n0659_p0361c23║   中有所疑者今應咨問我當隨順為汝斷之 亦當為
X36n0659_p0361c24║   汝先說甘露然後乃當入 於涅槃。
X36n0659_p0362a01║   　汝稱佛如日如山鎮照等益法身常在不出不沒
X36n0659_p0362a02║   　隨機二 用乍 隱乍 顯日雖照世 有目者覩山雖峙
X36n0659_p0362a03║   　海流入 者見汝同無目不流復何 益矣若言即有
X36n0659_p0362a04║   　益今勸 汝問設不能問我今為汝開其問端若能
X36n0659_p0362a05║   　問者為說甘露然後涅槃既不能問請住 何 益此
X36n0659_p0362a06║   　乃貶其不及止其祈請兼 顯菩薩之 德正酬其歎
X36n0659_p0362a07║   　請祈請也舊解十五 雙純就初 教中作藥病義謂
X36n0659_p0362a08║   　空是藥不空是病乃至二 不二 亦如是有純約今
X36n0659_p0362a09║   　教謂空是生死不空是涅槃乃至二 不二 亦如是
X36n0659_p0362a10║   　若能問者則 甘露門開於汝有益既不能問請住
X36n0659_p0362a11║   　何 益興皇云 下文具 有此意下文正約始終意也
X36n0659_p0362a12║   　空即昔教不空今教乃至二 不二 亦如是今明此
X36n0659_p0362a13║   　義寬廣兼 開眾問故文云 如是等種種法中我當
X36n0659_p0362a14║   　隨順為汝斷之 諸釋無咎今更約三種空不空非
X36n0659_p0362a15║   　空非不空乃至二 不二 非二 非不二 亦如是又約
X36n0659_p0362a16║   　四種空不空亦空亦不空非空非不空乃至二 不
X36n0659_p0362a17║   　二 亦如是昔教今教悉得同此三種四種廣分別
X36n0659_p0362a18║   　之 (云 云 )即是昔教今教三門四門。
X36n0659_p0362a19║   　從諸比丘佛世 難值下是酬譏請興皇云 此為八
X36n0659_p0362a20║   　階是彼師之 盛釋一 歎五 難二 歎離八 難三舉佛
X36n0659_p0362a21║   　昔因成佛今果四奪其果非五 奪其因非六 顯真
X36n0659_p0362a22║   　法性勸 令修 習七勸 捨昔依今八 正示新伊 先歎
X36n0659_p0362a23║   　者又二 先歎次示先奪後與得成次第以 此八 階
X36n0659_p0362a24║   　酬五 譏也初 五 難於餘人是難於汝為易八 難難
X36n0659_p0362b01║   　離而能得離是故歎之 既歎離難得羅漢果即是
X36n0659_p0362b02║   　於始方令汝入 祕密之 藏即是於終云 何 而言有
X36n0659_p0362b03║   　始無終復言空過於小為是於大為非故言空過
X36n0659_p0362b04║   　舉於往因成今果者正酬其譏明如來久 劫 捨頭
X36n0659_p0362b05║   　目髓腦求大涅槃只為利 益豈當怖畏所以 非其
X36n0659_p0362b06║   　果者汝果虗偽非正法寶無戒定慧不能莊嚴正
X36n0659_p0362b07║   　法寶城他取寶城證涅槃是圓總包 含故故不可
X36n0659_p0362b08║   　翻興皇云 涅槃非總非別 名含總別 取此酬其不
X36n0659_p0362b09║   　達本誓所以 非其因者發菩薩心乃名出家汝不
X36n0659_p0362b10║   　發心則 非出家袈裟但 是染衣而已汝不染正法
X36n0659_p0362b11║   　故非大乘衣汝雖剃 頭不為正法除諸結使所以
X36n0659_p0362b12║   　示勸 真實法性昔之 小乘是虗偽今日大乘是真
X36n0659_p0362b13║   　實昔以 無為為法性今以 妙有為法性法性未曾
X36n0659_p0362b14║   　是有是無為他緣故說有說無知昔無為是法性
X36n0659_p0362b15║   　者如迦葉云 身是法性身云 何 存身若存者即非
X36n0659_p0362b16║   　法性當知昔以 無為為法性佛即破之 滅非法性
X36n0659_p0362b17║   　夫法性者非是滅法取此酬其不平等譏汝取滅
X36n0659_p0362b18║   　度非我不等所以 捨昔依今此正釋疑疑云 令我
X36n0659_p0362b19║   　捨昔依今者昔何 不說佛即解云 譬如大地我法
X36n0659_p0362b20║   　亦爾治眾生病初 說無常為治汝病今說於常亦
X36n0659_p0362b21║   　治汝病初 後竝為治病故也所以 說新伊 者既勸
X36n0659_p0362b22║   　捨昔依今故須新伊 祕密安置汝等令住 其中非
X36n0659_p0362b23║   　是棄汝不示坦道不是無慈前 後共答五 譏請也
X36n0659_p0362b24║   　今明不然得五 難離八 難同是一 意何 以 分為二
X36n0659_p0362c01║   　只就斥中酬五 譏請文義具 足何 煩八 階共來答
X36n0659_p0362c02║   　之 是故不用今分文為三一 歎與二 斥奪三勸 獎
X36n0659_p0362c03║   　夫欲奪之 必先與之 其譏請既切今斥奪亦深既
X36n0659_p0362c04║   　斥其偽復須示真與奪抑揚自成次第於此三中
X36n0659_p0362c05║   　即是三雙初 歎與為一 雙謂能得能離是故須歎
X36n0659_p0362c06║   　次斥奪為一 雙謂不得不離不得真實不離虗偽
X36n0659_p0362c07║   　是故須斥三勸 獎為一 雙謂應離應得昔教應離
X36n0659_p0362c08║   　新伊 應得是故須勸 初 從佛出世 難下是歎與得
X36n0659_p0362c09║   　離又三先釋次譬三結。
X36n0659_p0362c10║   諸比丘佛出世 難人身難得值佛生信 是事 亦難能
X36n0659_p0362c11║   忍難忍是亦復難成就禁戒具 足無缺得阿羅漢果
X36n0659_p0362c12║   是事 亦難。
X36n0659_p0362c13║   　初 文五 難此與上文互 有互 無上為俗 人不歎出
X36n0659_p0362c14║   　家割 愛不歎阿羅漢難此中為出家人不歎最後
X36n0659_p0362c15║   　檀難不歎聞法難餘皆相應離八 難者得人身離
X36n0659_p0362c16║   　三途值佛離佛前 後鬱單越長壽天及邊地難得
X36n0659_p0362c17║   　出家離根不具 難得羅漢離世 智難。
X36n0659_p0362c18║   　次舉金沙曇華譬之 。
X36n0659_p0362c19║   如求金沙優 曇鉢華。
X36n0659_p0362c20║   　次離於下結之 (云 云 )。
X36n0659_p0362c21║   諸比丘離於八 難得人身難。
X36n0659_p0362c22║   　次從汝等遇我下是斥奪不得不離今點此意酬
X36n0659_p0362c23║   　五 譏者汝等遇我我初 令汝得五 難離八 難是我
X36n0659_p0362c24║   　善始今復使汝不應空過是我令終云 何 謂我有
X36n0659_p0363a01║   　始無終又取意釋其上文云 生育諸子形貌端正
X36n0659_p0363a02║   　是佛之 始付旃陀羅是佛無終若取佛意不應以
X36n0659_p0363a03║   　親認佛何 者其不識佛非是王子不識寶城形不
X36n0659_p0363a04║   　端正無明自覆即旃陀羅何 須遣付此即無始無
X36n0659_p0363a05║   　終回過與諸比丘從我於往昔下第三即是酬其
X36n0659_p0363a06║   　違本誓譏夫難行苦行非止一 途我甘之 如薺無
X36n0659_p0363a07║   　上方便 其門不小未甞恡惜汝等放逸不受不行
X36n0659_p0363a08║   　於此大乘不肎作務 非我無惠夫身命者誰所不
X36n0659_p0363a09║   　重我輕生忽死經無量劫 指山指地骸骨倍多指
X36n0659_p0363a10║   　海指江髓腦非喻況復妻子國城捐棄無數如是
X36n0659_p0363a11║   　恩德但 為汝等放逸無慙繫在囹圄不得解脫非
X36n0659_p0363a12║   　我無恩此以 不慙不受之 過還諸比丘從汝等比
X36n0659_p0363a13║   　丘云 何 莊嚴下酬第二 怖畏譏我正法寶城功 德
X36n0659_p0363a14║   　具 足戒為牆壁嚴峻絕險眾魔羣盜所不能窺定
X36n0659_p0363a15║   　為其塹深廣波瀾無崖無底五 塵六 賊沒溺沈淪
X36n0659_p0363a16║   　慧為睥睨鑑微識遠博達今古明了 具 足我城如
X36n0659_p0363a17║   　是何 所不威何 所可畏汝等比丘無城無嚴有怖
X36n0659_p0363a18║   　有畏故回怖畏還諸比丘從汝今遇是下酬其第
X36n0659_p0363a19║   　四不平等譏此正法城表裏皆寶琳琅充 溢瓌琦
X36n0659_p0363a20║   　煥爛非但 無窮復無遮礙商人遇之 執持偽礫取
X36n0659_p0363a21║   　者鄙恡非城不等此以 偏 過回還比丘從汝諸比
X36n0659_p0363a22║   　丘下酬其第五 無大慈悲不示坦道譏汝下心知
X36n0659_p0363a23║   　足是不厭小徑不貪大乘是不欣坦道披服袈裟
X36n0659_p0363a24║   　是不厭糞掃不染淨法是不欣瓔珞多處乞食是
X36n0659_p0363b01║   　不厭貧里不求法食是不欣上味剃 除鬚髮是不
X36n0659_p0363b02║   　厭小智不為正法是不欣大明汝既不厭悲無所
X36n0659_p0363b03║   　拔汝即不欣慈無所與盤桓隘路憎背坦道此以
X36n0659_p0363b04║   　無欣無厭之 過還諸比丘已懸酬五 譏竟今更帖
X36n0659_p0363b05║   　文從汝等遇我下是第二 不得不離一 雙文為二
X36n0659_p0363b06║   　先略明不得不離次廣明不得不離。
X36n0659_p0363b07║   汝等遇我不應空過。
X36n0659_p0363b08║   　汝等遇我是略明不得不應空過是略明不離我
X36n0659_p0363b09║   　者即是真佛此佛亦我亦常亦淨即是法身金剛
X36n0659_p0363b10║   　之 身非後邊身非雜食身如此真佛汝所不識但
X36n0659_p0363b11║   　識應化應化非真佛非說法人淨名云 汝不見佛
X36n0659_p0363b12║   　不聞法不入 眾數與六 師等不識真佛是斥其不
X36n0659_p0363b13║   　得不應空過此奪其不離云 何 不離雖離八 難不
X36n0659_p0363b14║   　得無難雖得四果不得真果果既非真難亦不離
X36n0659_p0363b15║   　故言空過即是奪其不得。
X36n0659_p0363b16║   　次從我於往昔下廣斥不得文為二 一 斥不得真
X36n0659_p0363b17║   　三寶二 廣示真三寶斥文為三一 廣釋真佛二 廣
X36n0659_p0363b18║   　釋真法三廣釋真僧 廣示此三彰其不得初 釋真
X36n0659_p0363b19║   　佛又兩。
X36n0659_p0363b20║   我於往昔種種苦行今得如是無上方便 為汝等故
X36n0659_p0363b21║   無量劫 中捨身手足頭目髓腦是故汝等不應放逸。
X36n0659_p0363b22║   　先舉道前 方便 故言我於往昔次舉道後方便 故
X36n0659_p0363b23║   　言今得無上方便 將後例 前 皆是無上無上方便
X36n0659_p0363b24║   　者道前 是圓因下文云 復有一 行是如來行道後
X36n0659_p0363c01║   　是圓用下文云 二 鳥雙遊舉前 舉後無上方便 釋
X36n0659_p0363c02║   　成真佛常樂我淨汝所不識而汝識者灰斷入 滅
X36n0659_p0363c03║   　無道後圓用雖有道前 非無上圓因此是斥其不
X36n0659_p0363c04║   　見真佛。
X36n0659_p0363c05║   　從汝等云 何 莊嚴下廣釋不見真法。
X36n0659_p0363c06║   汝等比丘云 何 莊嚴正法寶城具 足種種功 德珍寶
X36n0659_p0363c07║   戒定智慧以 為牆塹汝今遇是佛法寶城不應取此
X36n0659_p0363c08║   虗偽之 物譬如商主 遇真寶城取諸瓦礫而便 還家
X36n0659_p0363c09║   汝亦如是值遇寶城取虗偽物。
X36n0659_p0363c10║   　夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圓滿具 足
X36n0659_p0363c11║   　無缺亦名醍醐一 切諸藥悉入 其中一 切三學種
X36n0659_p0363c12║   　種功 德縱橫高廣充 溢彌滿猶如寶城墻塹睥睨
X36n0659_p0363c13║   　乃名真法汝以 空觀除惑惑盡則 觀亡以 身智為
X36n0659_p0363c14║   　有餘涅槃若入 無餘灰身滅智同空永寂淨名云
X36n0659_p0363c15║   　貧所樂法攝論為下劣 乘法華云 鄙事 此經稱偽
X36n0659_p0363c16║   　礫此是斥其不得真法。
X36n0659_p0363c17║   　從汝諸比丘勿 以 下心下廣斥不得真僧 又二 。
X36n0659_p0363c18║   汝諸比丘勿 以 下心而生知足汝等今者雖得出家
X36n0659_p0363c19║   於此大乘不生貪慕汝諸比丘身雖得服袈裟染衣
X36n0659_p0363c20║   心猶未染大乘淨法汝諸比丘雖行乞食經歷多處
X36n0659_p0363c21║   初 未曾求大乘法食汝諸比丘雖除鬚髮未為正法
X36n0659_p0363c22║   除諸結使。
X36n0659_p0363c23║   　先總斥下心不慕上法次別 約因果功 德斥之 本
X36n0659_p0363c24║   　以 因果功 德名僧 汝之 因果皆非真僧 雖服袈裟
X36n0659_p0364a01║   　非破五 住 惡非怖內外魔雖行乞食經歷多處非
X36n0659_p0364a02║   　應供 乞士雖剃 除鬚髮非殺賊不生則 非真僧 上
X36n0659_p0364a03║   　舉真佛法斥偽佛法而不出於偽佛法相今斥偽
X36n0659_p0364a04║   　僧 亦不出真僧 之 相前 後互 現亦是舉真即知偽
X36n0659_p0364a05║   　舉偽即知真。
X36n0659_p0364a06║   　從汝諸比丘今當真實下示真三寶文為二 先標
X36n0659_p0364a07║   　今當真實是也。
X36n0659_p0364a08║   汝諸比丘今當真實教敕汝等。
X36n0659_p0364a09║   　真對昔偽實對昔虗。
X36n0659_p0364a10║   　二 正示者今我現在是也。
X36n0659_p0364a11║   我今現在大眾和合如來法性真實不倒。
X36n0659_p0364a12║   　我即佛寶大眾和合即僧 寶如來法性即法寶法
X36n0659_p0364a13║   　寶之 中具 於三點如來即般若法性即法身不倒
X36n0659_p0364a14║   　即解脫此三稱藏藏一 切法佛僧 例 然。
X36n0659_p0364a15║   　三從是故汝等下是應離應得一 雙又二 初 勸 離
X36n0659_p0364a16║   　偽次勸 修 真初 文者。
X36n0659_p0364a17║   是故汝等應當精進攝心勇 猛摧諸結使十力 慧日
X36n0659_p0364a18║   既潛沒已汝等當為無明所覆。
X36n0659_p0364a19║   　夫偽體者正由無明無明未除不得免偽故勸 捨
X36n0659_p0364a20║   　無明。
X36n0659_p0364a21║   　諸比丘譬如大地下是勸 修 真文為四一 譬說祕
X36n0659_p0364a22║   　密藏二 法說祕密藏三釋祕密藏四結祕密藏譬
X36n0659_p0364a23║   　為三一 大地譬二 諸山藥草譬三為眾生用譬。
X36n0659_p0364a24║   諸比丘譬如大地諸山藥草為眾生用。
X36n0659_p0364b01║   　初 大地者大地非但 普載而已亦不生而生生於
X36n0659_p0364b02║   　藥草亦無用而用為眾生用藥草所生不離能生
X36n0659_p0364b03║   　亦即所生為眾生用眾生雖復取用亦業招大地
X36n0659_p0364b04║   　福感藥草三種宛轉不得相離種別 不一 一 即具
X36n0659_p0364b05║   　三可以 譬祕三即是一 可以 譬密具 一 切物可以
X36n0659_p0364b06║   　譬藏故舉此譬祕密之 藏。
X36n0659_p0364b07║   　次從我法亦爾下即以 法合譬以 明祕藏於中有
X36n0659_p0364b08║   　順合超合欲表祕藏自在不定不可思議初 我法
X36n0659_p0364b09║   　亦爾者此順合。
X36n0659_p0364b10║   我法亦爾出生妙善甘露法味而為眾生種種煩惱
X36n0659_p0364b11║   病之 良藥。
X36n0659_p0364b12║   　法身如大地大地如法身故言亦爾舉三法身合
X36n0659_p0364b13║   　大地三義出生妙善甘露法味此舉三般若合諸
X36n0659_p0364b14║   　山藥草三義為眾生用舉三解脫合用中三義。
X36n0659_p0364b15║   我今當令一 切眾生及我諸子四部之 眾悉皆安住
X36n0659_p0364b16║   祕密藏中我亦復當安住 是中入 於涅槃。
X36n0659_p0364b17║   　我今當令一 切眾生入 祕密藏即超合用諸子四
X36n0659_p0364b18║   　部入 祕密藏即超合藥草我亦自入 超合大地病
X36n0659_p0364b19║   　若愈者藥地之 功 息矣安住 湛然眾生得益般若
X36n0659_p0364b20║   　功 亡法身之 用息矣同歸至寂秘密藏中一 切眾
X36n0659_p0364b21║   　生是初 發心擬初 住 位 四眾中心擬四十位 佛是
X36n0659_p0364b22║   　後心擬妙覺位 同入 祕藏咸見佛性問眾生入 者
X36n0659_p0364b23║   　與佛同耶答六 位 分別 (云 云 )復次躡上文來大地
X36n0659_p0364b24║   　譬佛寶諸山藥草譬法寶為眾生用譬僧 寶次合
X36n0659_p0364c01║   　文者我法亦爾是佛出生甘露是法而為眾生是
X36n0659_p0364c02║   　僧 。
X36n0659_p0364c03║   　三從我等名為下是釋祕密藏先出他解次帖文
X36n0659_p0364c04║   　地人云 阿梨耶識在妄惑內稱祕密藏成論人云
X36n0659_p0364c05║   　當來果佛在眾生外一 切眾生當得佛果此理屬
X36n0659_p0364c06║   　人是亦內即時未有是亦外外故非內內故非外
X36n0659_p0364c07║   　名祕密藏涅槃本有論云 眾生身內有佛亦非密
X36n0659_p0364c08║   　身外有非身內非身外有非非內非非外有竝非
X36n0659_p0364c09║   　密也眾生即是故名為密前 兩種解為此論破(云
X36n0659_p0364c10║   　云 )若昔教說者隱故名祕覆故名藏謂無常覆常
X36n0659_p0364c11║   　相覆無相不了 覆了 令常等隱名祕密藏如形殘
X36n0659_p0364c12║   　人如外道論等種種譬喻下文廣說是名昔教祕
X36n0659_p0364c13║   　密之 藏今經開蔽如月處空清淨顯露不如昔教
X36n0659_p0364c14║   　但 以 正法微妙不可思議絕名離相眾生不解名
X36n0659_p0364c15║   　為祕密法界包 含攝一 切法用不可盡名之 為藏
X36n0659_p0364c16║   　故下文云 不縱不橫不竝不別 是祕密義三法具
X36n0659_p0364c17║   　足無有缺減是其藏義文義炳然那忽餘解舉涅
X36n0659_p0364c18║   　槃論破諸人師舉涅槃經破方便 教大風卷霧清
X36n0659_p0364c19║   　漢昞然(云 云 )今釋祕密藏文為三一 譬三點二 譬
X36n0659_p0364c20║   　三目三合以 三德此之 三文一 往而言是從事 入
X36n0659_p0364c21║   　理三點是文字此約言教三目是天眼此約修 行
X36n0659_p0364c22║   　三德佛師此即約理又是佛印印於教行凡有言
X36n0659_p0364c23║   　說與此相應即祕密教修 習相應是祕密行證得
X36n0659_p0364c24║   　相應是祕密理故約三釋稱理教行。
X36n0659_p0365a01║   何 等名為祕密之 藏猶如伊 字三點若竝則 不成伊
X36n0659_p0365a02║   縱亦不成。
X36n0659_p0365a03║   　初 三點中言云 何 如世 伊 字外國有舊新兩伊 舊
X36n0659_p0365a04║   　伊 橫豎斷絕相離借此況彼橫如烈火豎如點水
X36n0659_p0365a05║   　各不相續不橫不同烈火不豎不同點水應如此
X36n0659_p0365a06║   　土草下字相細畫相連是新伊 相舊伊 可譬昔教
X36n0659_p0365a07║   　三德法身本有般若修 成入 無餘已方是解脫無
X36n0659_p0365a08║   　復身智如豎點水縱而相離又約身約智分得有
X36n0659_p0365a09║   　餘解脫橫一 時有三法各異如橫烈火各不相關
X36n0659_p0365a10║   　新伊 字者譬今教三德法身即照亦即自在名一
X36n0659_p0365a11║   　為三三無別 體故是不橫非前 非後故是不縱一
X36n0659_p0365a12║   　即三如大點三即一 如細畫而三而一 而一 而三
X36n0659_p0365a13║   　不可一 三說不可一 三思故名不可思議不可思
X36n0659_p0365a14║   　議者即非三非一 名祕密藏如世 伊 字此句是茲
X36n0659_p0365a15║   　經之 根本為顯斯義廣立問答致二 十五 品洋洋
X36n0659_p0365a16║   　無盡若失此意全 迷根本將何 指歸(云 云 )。
X36n0659_p0365a17║   　次約三目釋者。
X36n0659_p0365a18║   如摩醯首羅面上三目乃得成伊 三點若別 亦不得
X36n0659_p0365a19║   成。
X36n0659_p0365a20║   　摩醯首羅居色界頂統領大千一 面三目三目一
X36n0659_p0365a21║   　面不可單言一 三縱橫若竝若別 能嚴天顏作世
X36n0659_p0365a22║   　界主 徹照三千若不縱橫嚴主 照世 一 切皆成三
X36n0659_p0365a23║   　德亦爾縱橫竝別 祕藏不成不縱不橫祕藏則 成
X36n0659_p0365a24║   　(云 云 )。
X36n0659_p0365b01║   　次約三德釋祕密藏者。
X36n0659_p0365b02║   我亦如是解脫之 法亦非涅槃如來之 身亦非涅槃
X36n0659_p0365b03║   摩訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅槃。
X36n0659_p0365b04║   　果地眾德但 言三者葢舉略兼 諸法身之 身非色
X36n0659_p0365b05║   　非無色非色故不可形相見非無色故不可心想
X36n0659_p0365b06║   　知雖非色而色充 滿十方巨細相容不廣不狹雖
X36n0659_p0365b07║   　非非色亦可尋求能發眾生深廣智慧故曰如來
X36n0659_p0365b08║   　色無盡等即法身德般若者非知非字非知故不
X36n0659_p0365b09║   　可動 慮分別 非字故不可言說書紳亦非不知非
X36n0659_p0365b10║   　不字非不知故不同灰滅非不字故不同偏 空雖
X36n0659_p0365b11║   　非知無所不照三諦徧朗極佛境界凡聖竝明雖
X36n0659_p0365b12║   　非字而半滿具 足世 間出世 間出世 間上上諸字
X36n0659_p0365b13║   　悉了 法界流注若懸河海涌不可窮盡淨名云 能
X36n0659_p0365b14║   　以 一 音演說法眾生隨類各得解皆謂世 尊同其
X36n0659_p0365b15║   　語斯則 神力 不共法即般若德解脫者非喧非寂
X36n0659_p0365b16║   　非縛非脫非縛故五 住 不能繫非脫故十智不能
X36n0659_p0365b17║   　虗非脫而脫二 邊之 所不拘如百句解脫中說非
X36n0659_p0365b18║   　縛而縛為訥鈍邪癡闡提外道所縛故有病行嬰
X36n0659_p0365b19║   　兒行住 首楞嚴示現善惡隨所調伏眾生之 處雖
X36n0659_p0365b20║   　鄙必施如醫療病如華在水無染無著名解脫德
X36n0659_p0365b21║   　佛身業不可思議法身則 攝佛口業不可思議般
X36n0659_p0365b22║   　若則 攝佛意業不可思議解脫則 攝故知三德攝
X36n0659_p0365b23║   　一 切德又大品名為色淨般若淨受想行識淨般
X36n0659_p0365b24║   　若淨法華云 如來莊嚴又云 六 根清淨總諸經異
X36n0659_p0365c01║   　說悉為三德所收包 含總別 囊括事 理以 略收廣
X36n0659_p0365c02║   　不逾三德若偏 縱橫竝別 一 異皆非祕藏文云 法
X36n0659_p0365c03║   　身亦非般若亦非解脫亦非不縱不橫不竝不別
X36n0659_p0365c04║   　三一 相即一 中無量無量中一 非一 非無量者是
X36n0659_p0365c05║   　名祕藏。
X36n0659_p0365c06║   　從我今安住 下第四結祕密藏。
X36n0659_p0365c07║   我今安住 如是三法為眾生故名入 涅槃如世 伊 字。
X36n0659_p0365c08║   　安住 三法此結三德入 大涅槃結祕密藏如世 伊
X36n0659_p0365c09║   　字是結三點文略不結天目然佛常安住 三法而
X36n0659_p0365c10║   　言我今者葢隨緣宜故云 為眾生故名入 涅槃即
X36n0659_p0365c11║   　此意也。
X36n0659_p0365c12║   　第三從爾時諸比丘去是疑執章文為三一 執二
X36n0659_p0365c13║   　請三疑佛上斥奪奪是所證未能即捨是故有執
X36n0659_p0365c14║   　佛說新伊 一 聞不解欲學須請今昔兩教皆是佛
X36n0659_p0365c15║   　說何 故一 偽一 真故有斯疑執文為兩一 敘悲苦
X36n0659_p0365c16║   　二 正陳執初 文者。
X36n0659_p0365c17║   爾時諸比丘聞佛世 尊定當涅槃皆悉憂愁身毛為
X36n0659_p0365c18║   豎涕泗交流稽首佛足繞無量市。
X36n0659_p0365c19║   　其聞佛說安住 三法名入 涅槃了 不思惟安住 之
X36n0659_p0365c20║   　義而生去此住 彼之 解是故悲苦(云 云 )。
X36n0659_p0365c21║   　次從世 尊快說去是陳執他云 述上聞法上未曾
X36n0659_p0365c22║   　說但 執昔教就執為二 初 執後歎執又三一 約教
X36n0659_p0365c23║   　執理二 約行執理三正執理。
X36n0659_p0365c24║   白佛言世 尊快說無常苦空無我。
X36n0659_p0366a01║   　快說者執昔之 教壯之 言快此教快能詮理故也。
X36n0659_p0366a02║   世 尊譬如一 切眾生迹中象迹為上是無常想亦復
X36n0659_p0366a03║   如是於諸想中最為第一 若有精勤 修 習之 者能除
X36n0659_p0366a04║   一 切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想。
X36n0659_p0366a05║   　次譬如象迹者執昔之 行行是進趣中勝故以 大
X36n0659_p0366a06║   　迹為譬行有智斷想是智之 初 門舉初 為言從精
X36n0659_p0366a07║   　勤 去是執斷斷思則 知亦斷邪見是故語後不言
X36n0659_p0366a08║   　前 耳及無常想者惑去智亡。
X36n0659_p0366a09║   　從世 尊若離無常去正執理。
X36n0659_p0366a10║   世 尊如來若離無常想者今則 不應入 於涅槃若不
X36n0659_p0366a11║   離者云 何 說言修 無常想離三界愛無明憍慢及無
X36n0659_p0366a12║   常想。
X36n0659_p0366a13║   　此理中適非離非不離若離無常應不入 涅槃若
X36n0659_p0366a14║   　不離無常猶具 諸惑以 非離非不離故能斷諸惑
X36n0659_p0366a15║   　冥 理會真豈復過此斥言是偽(云 云 )他解離者則
X36n0659_p0366a16║   　昔教為非若不離者則 昔教為是觀文難見(云 云 )。
X36n0659_p0366a17║   　次從世 尊譬如農夫去是歎也。
X36n0659_p0366a18║   世 尊譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草是無
X36n0659_p0366a19║   常想亦復如是能除一 切欲界貪愛色無色愛無明
X36n0659_p0366a20║   憍慢及無常想世 尊譬如耕田秋耕為上如諸迹中
X36n0659_p0366a21║   象迹為勝於諸想中無常為最。
X36n0659_p0366a22║   　歎上三執秋時耕者法有二 能一 草不生二 水地
X36n0659_p0366a23║   　肥肥即歎教草死歎斷又肥即歎行農法歎理秋
X36n0659_p0366a24║   　耕歎教象迹歎行無常歎理(云 云 )。
X36n0659_p0366b01║   　次世 尊譬如帝王去是請上聞新伊 欲欣修 學如
X36n0659_p0366b02║   　來若去從誰稟承因是則 請上譏請中多作親譬
X36n0659_p0366b03║   　佛斥非真今不敢作親譬但 作主 師譬正是統訓
X36n0659_p0366b04║   　義寬故也合有五 譬初 一 請主 譬後四請師譬觀
X36n0659_p0366b05║   　合譬文是請學新伊 何 者羅漢已破四住 無知無
X36n0659_p0366b06║   　明是所未除既舉別 惑知請新伊 初 恩赦者通為
X36n0659_p0366b07║   　聲聞未除兩惑者作請呪師譬亦通為聲聞未除
X36n0659_p0366b08║   　無明者作請香象譬偏 為學人未除思惑者作請
X36n0659_p0366b09║   　瘧病譬偏 為無學人未除一 邊者作請醉人譬通
X36n0659_p0366b10║   　為一 切凡聖作請。
X36n0659_p0366b11║   世 尊譬如帝王知命將終恩赦天下獄囚繫閉悉令
X36n0659_p0366b12║   得脫然後捨命如來今者亦應如是度諸眾生一 切
X36n0659_p0366b13║   無知無明繫閉皆令解脫然後涅槃我等今者皆未
X36n0659_p0366b14║   得度云 何 如來便 欲放捨入 於涅槃。
X36n0659_p0366b15║   世 尊譬如有人為鬼所持遇良呪師以 呪力 故便 得
X36n0659_p0366b16║   除差如來亦爾為諸聲聞除無明鬼令得安住 摩訶
X36n0659_p0366b17║   般若解脫等法如世 伊 字。
X36n0659_p0366b18║   　前 二 譬如文。
X36n0659_p0366b19║   　第三香象譬中先譬次合。
X36n0659_p0366b20║   世 尊譬如香象為人所縛雖有良師不能禁制 頓絕
X36n0659_p0366b21║   覊鎖自恣而去我未如是脫五 十七煩惱繫縛云 何
X36n0659_p0366b22║   如來便 欲放捨入 於涅槃。
X36n0659_p0366b23║   　合中云 五 十七煩惱者解者有三五 五 葢也十十
X36n0659_p0366b24║   　纏也七七漏也數人言欲界四鈍貪瞋癡慢通迷
X36n0659_p0366c01║   　五 行五 行者見諦四思惟一 五 行上各有四四五
X36n0659_p0366c02║   　二 十上兩界各除一 瞋則 五 行下各三三五 十五
X36n0659_p0366c03║   　兩界成三十就欲界二 十成五 十通心七使即七
X36n0659_p0366c04║   　漏為根本論人云 見諦十使迷四諦為四十思惟
X36n0659_p0366c05║   　四使又迷四諦四四成十六 合見諦為五 十六 并
X36n0659_p0366c06║   　無明是為五 十七興皇云 五 門觀一 一 有三倒謂
X36n0659_p0366c07║   　想見心三五 十五 約三界成四十五 又四諦各三
X36n0659_p0366c08║   　倒三四十二 足前 成五 十七(云 云 )。
X36n0659_p0366c09║   世 尊如人病瘧值遇良醫所苦得除我亦如是多諸
X36n0659_p0366c10║   患苦邪命熱病雖遇如來病未除愈未得無上安隱
X36n0659_p0366c11║   常樂云 何 如來便 欲放捨入 於涅槃。
X36n0659_p0366c12║   世 尊譬如醉人不自覺知不識親疏母女姉妹迷荒
X36n0659_p0366c13║   淫亂 言語放逸臥不淨中時有良師與藥令服服已
X36n0659_p0366c14║   即吐還自憶識心懷慚愧深自克 責酒為不善諸惡
X36n0659_p0366c15║   根本若能除斷則 遠眾罪世 尊我亦如是往昔已來
X36n0659_p0366c16║   輪轉生死情色所醉貪嗜五 欲非母母想非姉姊想
X36n0659_p0366c17║   非女女想於非眾生生眾生想是故輪轉受生死苦
X36n0659_p0366c18║   如彼醉人臥不淨中如來今當施我法藥令我還吐
X36n0659_p0366c19║   煩惱惡酒而我未得醒寤之 心云 何 如來便 欲放捨
X36n0659_p0366c20║   入 於涅槃。
X36n0659_p0366c21║   　醉譬中行三業惡得報合中服藥吐惑(云 云 )。
X36n0659_p0366c22║   　三從世 尊譬如芭蕉樹去是疑教昔教若非佛不
X36n0659_p0366c23║   　應說昔教若是佛不應非今教若是何 不早說今
X36n0659_p0366c24║   　教若非云 何 稱實是故致疑就文為三初 明無我
X36n0659_p0367a01║   　次引證三明用。
X36n0659_p0367a02║   世 尊譬如有人歎芭蕉樹以 為堅實無有是處世 尊
X36n0659_p0367a03║   眾生亦爾若歎我人眾生壽命養育知見作者受者
X36n0659_p0367a04║   是真實者亦無是處我等如是修 無我想世 尊譬如
X36n0659_p0367a05║   漿滓無所復用是身亦爾無我無主 世 尊如七葉華
X36n0659_p0367a06║   無有香氣是身亦爾無我無主 我等如是心常修 習
X36n0659_p0367a07║   無我之 想。
X36n0659_p0367a08║   　芭蕉約行陰漿滓約色陰七葉約三陰。
X36n0659_p0367a09║   　次引佛說一 切法無我我所。
X36n0659_p0367a10║   如佛所說一 切諸法無我我所汝諸比丘應當修 習
X36n0659_p0367a11║   如是信 已則 除我慢離我慢已便 入 涅槃。
X36n0659_p0367a12║   　三如鳥迹空中下明無我用者。
X36n0659_p0367a13║   世 尊譬如鳥迹空中現者無有是處有能修 習無我
X36n0659_p0367a14║   想者而有諸見亦無是處。
X36n0659_p0367a15║   　昔教能除見思故也所以 明無我者佛昔教明無
X36n0659_p0367a16║   　我我修 無我若有我者無有是處云 何 今日說言
X36n0659_p0367a17║   　有我故舉無我為疑教端。
X36n0659_p0367a18║   　四從爾時世 尊讚諸比丘去是破執除疑二 初 讚
X36n0659_p0367a19║   　無我次破初 文者。
X36n0659_p0367a20║   爾時世 尊讚諸比丘善哉善哉汝等善能修 無我想。
X36n0659_p0367a21║   　上有三意何 故獨讚無我無我是執疑等本故也
X36n0659_p0367a22║   　何 故讚之 世 間問答法爾故也又初 以 無我破邪
X36n0659_p0367a23║   　其能服用又將欲奪而先與之 又執劣 感勝即四
X36n0659_p0367a24║   　悉意也。
X36n0659_p0367b01║   　次破有三意初 破其偏 理下文云 是三種修 無有
X36n0659_p0367b02║   　實義斥之 二 破其偏 行下文云 先所修 習悉是顛
X36n0659_p0367b03║   　倒三破其偏 教下文云 先所斷乳 此非實語此三
X36n0659_p0367b04║   　意各二 謂騰執酬破初 破偏 理先騰次酬初 騰為
X36n0659_p0367b05║   　三一 接讚騰執二 作譬三世 尊下結歎。
X36n0659_p0367b06║   時諸比丘即白佛言世 尊我等不但 修 無我想又更
X36n0659_p0367b07║   修 習其餘諸想所謂苦想無常無我想。
X36n0659_p0367b08║   世 尊譬如人醉其心眩亂 視諸山川城郭宮殿日月
X36n0659_p0367b09║   星辰皆悉回轉。
X36n0659_p0367b10║   　醉有二 過一 倒亂 二 乖 善。
X36n0659_p0367b11║   　三結歎文二 初 結醉過與不修 者。
X36n0659_p0367b12║   世 尊若有不修 苦無常想無我等想如是之 人不名
X36n0659_p0367b13║   為聖多諸放逸流轉生死。
X36n0659_p0367b14║   　二 歎無過與善修 者。
X36n0659_p0367b15║   世 尊以 是因緣我等善修 如是諸想。
X36n0659_p0367b16║   　次佛破者即以 酬為破於中為二 初 破不倒亂 是
X36n0659_p0367b17║   　倒亂 回醉與之 次破善修 非善修 回不善修 而與
X36n0659_p0367b18║   　之 初 破倒亂 為四一 誡聽牒起二 明其倒亂 三出
X36n0659_p0367b19║   　不倒亂 四結過歸之 。
X36n0659_p0367b20║   爾時佛告諸比丘言諦聽諦聽汝向所引醉人譬者
X36n0659_p0367b21║   但 知文字未達其義。
X36n0659_p0367b22║   　誡聽中言牒起者重牒彼計但 知文字不知其義
X36n0659_p0367b23║   　者文是語言義是理趣醉亦聞語不曉語意亦自
X36n0659_p0367b24║   　有語而無實錄汝亦如是聞他流轉他不流轉自
X36n0659_p0367c01║   　言善修 實非善修 。
X36n0659_p0367c02║   何 等為義知彼醉人見上日月實非回轉生回轉想
X36n0659_p0367c03║   眾生亦爾為諸煩惱無明所覆生顛倒心我計無我
X36n0659_p0367c04║   常計無常淨計不淨樂計為苦以 為煩惱之 所覆故
X36n0659_p0367c05║   雖生此想不達其義如彼醉人於非轉處而生轉想。
X36n0659_p0367c06║   　次倒亂 中提日月來者正破倒亂 譬也眾生者他
X36n0659_p0367c07║   　云 正寄比丘泛指眾生今謂不爾既回醉與之 當
X36n0659_p0367c08║   　知比丘即是眾生我計無我者破其倒亂 亦是破
X36n0659_p0367c09║   　其執無常無我為是汝以 無常無我為是此是亦
X36n0659_p0367c10║   　非實非無我橫計無我如彼醉人於非轉處而生
X36n0659_p0367c11║   　轉想(云 云 )。
X36n0659_p0367c12║   　三我者去出不倒亂 者即常樂我淨。
X36n0659_p0367c13║   我者即是佛義常者是法身義樂者是涅槃義淨者
X36n0659_p0367c14║   是法義。
X36n0659_p0367c15║   　汝之 所非則 不非乃非其所是佛者覺義以 自在
X36n0659_p0367c16║   　故名我常者法身不從緣生故常樂者即是涅槃
X36n0659_p0367c17║   　涅槃無受名為大樂淨即是法法即無染汝所非
X36n0659_p0367c18║   　者而今則 是是義不知良由於醉(云 云 )。
X36n0659_p0368a01║   　四汝等比丘下結歸者即回醉還之 。
X36n0659_p0368a02║   汝等比丘云 何 而言有我想者憍慢貢高流轉生死。
X36n0659_p0368a03║   　比丘謂常是倒無常不倒佛回無常是倒常是不
X36n0659_p0368a04║   　倒如日月不轉醉見回轉日月豈醉醉者過耳常
X36n0659_p0368a05║   　樂我淨實非無常橫計無常是倒者過。
X36n0659_p0368a06║   　次從汝等若言去破善修 非善修 文為四初 雙標
X36n0659_p0368a07║   　兩修 次雙明八 倒三雙回過還之 四專舉勝修 。
X36n0659_p0368a08║   汝等若言我亦修 習無常苦空無我等想是三種修
X36n0659_p0368a09║   無有實義我今當說勝三修 法。
X36n0659_p0368a10║   　初 中云 汝等若言者是標其善修 無有實義斥善
X36n0659_p0368a11║   　非善如醉偽言而無真實次標勝修 夫相對者義
X36n0659_p0368a12║   　有廣略或作十門八 倒六 行等不同今但 略對三
X36n0659_p0368a13║   　次從苦者計樂去是雙明八 倒。
X36n0659_p0368a14║   苦者計樂樂者計苦是顛倒法無常計常常計無常
X36n0659_p0368a15║   是顛倒法無我計我我計無我是顛倒法不淨計淨
X36n0659_p0368a16║   淨計不淨是顛倒法有如是等四顛倒法是人不知
X36n0659_p0368a17║   正修 諸法。
X36n0659_p0368a18║   　汝行八 倒云 何 自樹稱為善修 文云 是人不知正
X36n0659_p0368a19║   　修 諸法。
X36n0659_p0368a20║   　三從汝諸比丘去是雙回八 倒而反歸之 文為二
X36n0659_p0368a21║   　初 回常樂四倒歸之 後回無常四倒歸之 就初 又
X36n0659_p0368a22║   　二 初 正回倒次三番料簡初 如文。
X36n0659_p0368a23║   汝諸比丘於苦法中而生樂想於無常中而生常想
X36n0659_p0368a24║   於無我中而生我想於不淨中而生淨想。
X36n0659_p0368b01║   　次三番者謂世 出世 有不有倒不倒等初 世 出世
X36n0659_p0368b02║   　者。
X36n0659_p0368b03║   世 間亦有常樂我淨出世 亦有常樂我淨。
X36n0659_p0368b04║   　夫至理如空非世 出世 惑之 者成倒名為世 間解
X36n0659_p0368b05║   　之 者成德名出世 間無明覆汝唯倒非德彼若救
X36n0659_p0368b06║   　云 若是倒者云 何 名為常樂我淨。
X36n0659_p0368b07║   　次世 間法下有不有。
X36n0659_p0368b08║   世 間法者有字無義出世 間者有字有義。
X36n0659_p0368b09║   　故於世 間料簡字義義如下說但 有其名是故非
X36n0659_p0368b10║   　德而無其義。
X36n0659_p0368b11║   　三何 以 故下有倒無倒。
X36n0659_p0368b12║   何 以 故世 間之 法有四顛倒故不知義所以 者何 有
X36n0659_p0368b13║   想顛倒心倒見倒。
X36n0659_p0368b14║   　是則 但 有四倒三倒顯其無義舊云 三心無倒識
X36n0659_p0368b15║   　心是倒又云 識心無倒餘三三倒想有想倒受有
X36n0659_p0368b16║   　心倒行有見倒又通別 二 釋三倒通在四心之 中
X36n0659_p0368b17║   　差別 對者識心心倒想受想倒行心見倒又凡有
X36n0659_p0368b18║   　心緣境即心倒通是想像 即想倒通能分別 即見
X36n0659_p0368b19║   　倒又初 心妄計即心倒心緣成想是想倒想成冰
X36n0659_p0368b20║   　執是見倒又見倒在凡夫心倒想倒是學人無學
X36n0659_p0368b21║   　則 無倒今謂何 故却以 倒還比丘是等比丘妄謂
X36n0659_p0368b22║   　心盡心實不盡無漏心空想偏 見故故成三倒一
X36n0659_p0368b23║   　倒具 四成十二 倒故結過還之 問世 間亦有常樂
X36n0659_p0368b24║   　我淨出世 亦爾者亦應言世 間亦有無常無我出
X36n0659_p0368c01║   　世 亦然耶答例 二 乘無常無我即是世 間諸佛無
X36n0659_p0368c02║   　常無我無上方便 即出世 間問有名無義(云 云 )世
X36n0659_p0368c03║   　間出世 間倒德非倒德勝修 劣 修 竝應四句分別
X36n0659_p0368c04║   　又世 間唯倒無德出世 唯德無倒即倒不倒是世
X36n0659_p0368c05║   　倒之 德起方便 用是出世 之 德例 餘一 切諸義悉
X36n0659_p0368c06║   　然舊云 無常無我是劣 修 常樂我淨是勝修 又云
X36n0659_p0368c07║   　單修 者劣 雙修 者勝又非偏 圓修 乃是勝修 今問
X36n0659_p0368c08║   　屬當諸修 與誰分別 (云 云 )單勝修 者是次第人雙
X36n0659_p0368c09║   　勝修 者是不定人非偏 非圓者是頓人(云 云 )。
X36n0659_p0368c10║   以 三倒故世 間之 人樂中見苦常見無常我見無我
X36n0659_p0368c11║   淨見不淨是名顛倒以 顛倒故世 間知字而不知義。
X36n0659_p0368c12║   　四從何 等為義去是專明勝修 文為二 一 對劣 明
X36n0659_p0368c13║   　勝二 勸 勝修 。
X36n0659_p0368c14║   何 等為義無我者即生死我者即如來無常者聲聞
X36n0659_p0368c15║   緣覺常者如來法身苦者一 切外道樂者即是涅槃
X36n0659_p0368c16║   不淨者即有為法淨者諸佛菩薩所有正法是名不
X36n0659_p0368c17║   顛倒以 不顛倒故知字知義。
X36n0659_p0368c18║   　若通論其劣 備 有諸過但 偏 破甚者生死有縛著
X36n0659_p0368c19║   　故無我聲聞更進趣故非常外道以 苦捨苦故是
X36n0659_p0368c20║   　苦有為多染是不淨(云 云 )偏 舉勝破劣 如經今通
X36n0659_p0368c21║   　意者初 文云 我者即如來只標三寶攝一 切法常
X36n0659_p0368c22║   　即法身此標三點攝一 切法樂即涅槃此標四德
X36n0659_p0368c23║   　攝一 切法淨即無為此標法界攝一 切法然此諸
X36n0659_p0368c24║   　聲不縱不橫不一 不異不可思議故得是義故得
X36n0659_p0369a01║   　是勝。
X36n0659_p0369a02║   　次若欲下勸 修 如文。
X36n0659_p0369a03║   若欲遠離四顛倒者應知如是常樂我淨。
X36n0659_p0369a04║   　次從時諸比丘去是破其偏 行亦名酬請文為二
X36n0659_p0369a05║   　初 騰請後酬請破行初 騰為三一 領旨歎佛二 因
X36n0659_p0369a06║   　歎正請三要命結請如文。
X36n0659_p0369a07║   時諸比丘白佛言世 尊如佛所說離四倒者則 得了
X36n0659_p0369a08║   知常樂我淨如來今者永無四倒則 已了 知常樂我
X36n0659_p0369a09║   淨。
X36n0659_p0369a10║   若已了 知常樂我淨何 故不住 一 劫 半劫 教導我等
X36n0659_p0369a11║   令離四倒而見放捨欲入 涅槃。
X36n0659_p0369a12║   如來若見顧念教敕我當至心頂受修 習如來若當
X36n0659_p0369a13║   入 涅槃者我等云 何 與是毒身同共止住 修 於梵行
X36n0659_p0369a14║   我等亦當隨佛世 尊入 於涅槃。
X36n0659_p0369a15║   　從爾時佛告去是酬請又二 初 呵不應次正酬。
X36n0659_p0369a16║   爾時佛告諸比丘汝等不應作如是語。
X36n0659_p0369a17║   　初 呵者如來去住 非汝境界汝既不能知佛往來
X36n0659_p0369a18║   　寧得隨去故言不應。
X36n0659_p0369a19║   　次酬為二 初 以 人酬次以 法酬汝前 請住 正欲學
X36n0659_p0369a20║   　法今留人法於學頓足更何 所請人酬中為三一
X36n0659_p0369a21║   　標付囑人次歎人同如來三釋歎。
X36n0659_p0369a22║   我今所有無上正法悉以 付囑摩訶迦葉。
X36n0659_p0369a23║   是迦葉者當為汝等作大依止猶如如來為諸眾生
X36n0659_p0369a24║   作依止處摩訶迦葉亦復如是當為汝等作依止處。
X36n0659_p0369b01║   　初 二 如文。
X36n0659_p0369b02║   譬如大王多所統領若遊巡時悉以 國事 付囑大臣
X36n0659_p0369b03║   如來亦爾所有正法亦以 付囑摩訶迦葉。
X36n0659_p0369b04║   　第三釋中意者如王委任大臣巡者行也佛欲巡
X36n0659_p0369b05║   　行餘方故委任迦葉。
X36n0659_p0369b06║   　從汝等當知去以 法酬請又二 初 酬請次破偏 行
X36n0659_p0369b07║   　初 酬中有法譬合譬中從春時去為偏 行作譬舊
X36n0659_p0369b08║   　云 聞思修 慧觀文不會今從河西朗師分文為兩
X36n0659_p0369b09║   　先明起惑失理後修 學求理初 一 句是起惑春時
X36n0659_p0369b10║   　者秊初 物生譬起惑之 始又因惑生解故言春時
X36n0659_p0369b11║   　有諸人等二 句失珠之 處舊云 大池是無常教朗
X36n0659_p0369b12║   　師云 是生死海浴字或作沼多作浴乘船遊戲三
X36n0659_p0369b13║   　句失珠之 緣舊云 聞慧解淺故云 遊戲河西云 恚
X36n0659_p0369b14║   　慢心如乘船五 欲樂如遊戲失瑠璃寶喻失佛性
X36n0659_p0369b15║   　舊或言失理或失解沒深水中一 往沒失非永失
X36n0659_p0369b16║   　也舊云 圓理蘊在無常教下故言沒深水中又佛
X36n0659_p0369b17║   　性理為恚慢生死所沒不能得現次是時諸人下
X36n0659_p0369b18║   　習解求理為二 先依昔教偏 修 即是偽修 二 明今
X36n0659_p0369b19║   　教圓修 即是勝修 初 云 競捉者即是偏 修 無常苦
X36n0659_p0369b20║   　觀而習學之 瓦石即傷 害譬苦草木虗浮譬無我
X36n0659_p0369b21║   　砂礫水底分分離散譬無常各各自謂無非得理
X36n0659_p0369b22║   　次歡喜持出下譬今教圓修 舊亦三慧今意不爾
X36n0659_p0369b23║   　猶是偏 修 之 末明理未極故云 乃知非真一 往為
X36n0659_p0369b24║   　四一 悟昔非真二 由佛性力 令眾生悟三明信 解
X36n0659_p0369c01║   　四明慧見即是得理初 文即今教起已方悟昔非
X36n0659_p0369c02║   　舊兩釋歡喜向前 持出向後莊嚴云 歡喜持向前
X36n0659_p0369c03║   　出非真向後今皆為一 句次是時寶珠下由佛性
X36n0659_p0369c04║   　力 始明真修 此聞今教說於佛性由佛性力 令眾
X36n0659_p0369c05║   　生悟在水中者佛性非遠只在生死五 陰身中水
X36n0659_p0369c06║   　澄清者由佛性力 令眾生悟三於是大乘下明一
X36n0659_p0369c07║   　往信 解喻之 知見而未得取如月形者中道圓理
X36n0659_p0369c08║   　究竟無缺四是時下慧見也安徐者處在生死如
X36n0659_p0369c09║   　在涅槃故言安徐次汝等比丘不應下合譬又四
X36n0659_p0369c10║   　先合偏 修 次合圓修 三復應當知下重合偏 修 四
X36n0659_p0369c11║   　欲得真實下重合圓修 此中經文是留心處故存
X36n0659_p0369c12║   　舊解請勿 嫌煩今釋此章諸比丘雖聞新伊 未除
X36n0659_p0369c13║   　舊執謂佛無常所以 請住 雖信 法常未信 佛常口
X36n0659_p0369c14║   　雖請新意猶在舊佛呵其舊執云 汝等不應作如
X36n0659_p0369c15║   　是語佛酬其請新故言所有正法悉付迦葉如來
X36n0659_p0369c16║   　緣謝故去迦葉機興故付內同佛德外委大臣秉
X36n0659_p0369c17║   　正法教乃指圓伊 而作依止酬其所請此中為學
X36n0659_p0369c18║   　新伊 者故故言法付迦葉下文為不學新伊 者故
X36n0659_p0369c19║   　故言迦葉無常不堪付囑各各為緣今初 以 法酬
X36n0659_p0369c20║   　請中為二 一 法說破二 譬說破法說者。
X36n0659_p0369c21║   汝等當知先所修 習無常苦想非是真實。
X36n0659_p0369c22║   　汝欲學新伊 應改迷生信 猶存偽執真法不染故
X36n0659_p0369c23║   　言汝先修 習無常苦想非是真實。
X36n0659_p0369c24║   　次譬中又二 譬合初 譬如春時去先開放逸失寶
X36n0659_p0370a01║   　譬次開求得不得譬亦名有方便 譬無方便 譬。
X36n0659_p0370a02║   譬如春時有諸人等在大池浴乘船遊戲失瑠璃寶
X36n0659_p0370a03║   沒深水中。
X36n0659_p0370a04║   　春時者秊物俱 新適悅時也譬五 塵六 欲是耽湎
X36n0659_p0370a05║   　之 境諸人者總譬放逸之 徒在大池浴者大池譬
X36n0659_p0370a06║   　生死河浴譬恚慢愛憎等也乘船譬乘諸業遊戲
X36n0659_p0370a07║   　譬著可愛果失瑠璃寶者譬無解因於放蕩慧解
X36n0659_p0370a08║   　潛昏故言失耳故此章破行失為便 非先解後失
X36n0659_p0370a09║   　著樂翳解義言失耳沒深水中者生死陰覆也。
X36n0659_p0370a10║   　從是時諸人去為無方便 求解不得作譬。
X36n0659_p0370a11║   是時諸人悉共入 水求覓是寶競捉瓦石草木砂礫
X36n0659_p0370a12║   各各自謂得瑠璃珠歡喜持出。
X36n0659_p0370a13║   　諸人者通是迷徒別 擬三修 悉共入 水者信 於初
X36n0659_p0370a14║   　教義如入 水求覓是寶者作劣 三修 競捉瓦石者
X36n0659_p0370a15║   　證三為真自謂得者言得滅度歡喜持出一 句譬
X36n0659_p0370a16║   　上稱歎象迹第一 善修 無我內執在懷故言歡喜
X36n0659_p0370a17║   　向佛稱歎故言持出譬上封執生疑之 意。
X36n0659_p0370a18║   　乃知非真者為有方便 求解得者作譬。
X36n0659_p0370a19║   乃知非真是時寶珠猶在水中以 珠力 故水皆澄清
X36n0659_p0370a20║   於是大眾乃見寶珠故在水中猶如仰觀虗空月形
X36n0659_p0370a21║   是時眾中有一 智人以 方便 力 安徐入 水即便 得珠。
X36n0659_p0370a22║   　譬聞今教破昔理行非實方知苦無常等偽同瓦
X36n0659_p0370a23║   　礫故言乃知非真都從上來合作六 意共消求得
X36n0659_p0370a24║   　之 文夫寶珠者珠是本有非適今也而眾生著樂
X36n0659_p0370b01║   　沈沒水底拙觀推求竟不能得即理寶珠以 聞今
X36n0659_p0370b02║   　教知前 不實知字知義始自今經即名字寶珠是
X36n0659_p0370b03║   　時寶珠猶在水中以 珠力 故水皆澄清者觀行寶
X36n0659_p0370b04║   　珠依教觀理理為所詮故言猶在水中能詮如所
X36n0659_p0370b05║   　詮所詮如能詮故言以 珠力 故水則 澄清於是大
X36n0659_p0370b06║   　眾乃見寶珠故在水下猶如仰觀虗空月形者相
X36n0659_p0370b07║   　似 寶珠仰觀於月髣髴類珠似 解鄰真故言乃見
X36n0659_p0370b08║   　相似 位 明矣虗空譬相似 常月圓譬相似 樂月光
X36n0659_p0370b09║   　譬相似 淨非上非下以 上比下自在無礙譬相似
X36n0659_p0370b10║   　我(云 云 )是時一 人譬分證寶珠以 一 名人人得其
X36n0659_p0370b11║   　門故言一 人方便 力 者道前 圓修 安徐者安於生
X36n0659_p0370b12║   　死作涅槃解微妙正觀徐詳審諦不昏教水不動
X36n0659_p0370b13║   　心波與理相應即分得寶珠此約六 位 顯有方便
X36n0659_p0370b14║   　勝修 之 人求得寶珠約行義便 。
X36n0659_p0370b15║   　汝等比丘者合得失兩譬又二 而復兩番合者初
X36n0659_p0370b16║   　番合三修 得失後番合四修 得失。
X36n0659_p0370b17║   汝等比丘不應如是修 習無常苦無我想不淨想等
X36n0659_p0370b18║   以 為實義如彼諸人各以 瓦石草木砂礫而為寶珠
X36n0659_p0370b19║   汝等應當善學方便 在在處處常修 我想常樂淨想。
X36n0659_p0370b20║   復應當知先所修 習四法相貌悉是顛倒欲得真實
X36n0659_p0370b21║   修 諸想者如彼智人巧出寶珠所謂我想常樂淨想。
X36n0659_p0370b22║   　應用此意徧歷諸法皆有劣 勝兩種修 也故文云
X36n0659_p0370b23║   　在在處處常修 我想常樂淨想豈獨今經非止一
X36n0659_p0370b24║   　境觸處成觀思之 。
X36n0659_p0370c01║   　第三從爾時諸比丘去是破疑教章文為兩初 騰
X36n0659_p0370c02║   　後破。
X36n0659_p0370c03║   爾時諸比丘白佛言世 尊如佛先說諸法無我汝當
X36n0659_p0370c04║   修 學修 學是已則 離我想離我想者則 離憍慢離憍
X36n0659_p0370c05║   慢者得入 涅槃是義云 何 。
X36n0659_p0370c06║   　初 騰具 昔教行用理如佛先說教也而修 學者行
X36n0659_p0370c07║   　也離我慢等用也入 涅槃者理也行理等已破竟
X36n0659_p0370c08║   　語勢 相成正意在教昔教若是今不應非今教若
X36n0659_p0370c09║   　是何 不早說(云 云 )。
X36n0659_p0370c10║   　就破為兩先歎問。
X36n0659_p0370c11║   佛告諸比丘善哉善哉汝今善能咨問是義為自斷
X36n0659_p0370c12║   疑。
X36n0659_p0370c13║   　次答答又二 先譬後合譬為四一 譬四倒病二 譬
X36n0659_p0370c14║   　三修 藥三譬三修 病四譬四德藥就初 為六 初 倒
X36n0659_p0370c15║   　病者王是也。
X36n0659_p0370c16║   譬如國王闇鈍少智。
X36n0659_p0370c17║   　內闇常淨外舉我威貪引取樂是為病者。
X36n0659_p0370c18║   　次秉倒師者外道。
X36n0659_p0370c19║   有一 醫師性復頑嚚。
X36n0659_p0370c20║   　著常淨為頑著我樂為嚚邪病師也。
X36n0659_p0370c21║   　三信 受邪倒。
X36n0659_p0370c22║   而王不別 厚賜俸 祿。
X36n0659_p0370c23║   　謂厚賜俸 祿信 邪術也。
X36n0659_p0370c24║   　四純用乳 藥者倒藥也。
X36n0659_p0371a01║   療治眾病純以 乳 藥。
X36n0659_p0371a02║   　色白是常味甘是樂膩潤為我稱藥是淨即邪藥
X36n0659_p0371a03║   　也。
X36n0659_p0371a04║   　五 亦復不知是自邪也。
X36n0659_p0371a05║   亦復不知病起根原雖知乳 藥復不善解風冷熱病
X36n0659_p0371a06║   一 切諸患悉教服乳 。
X36n0659_p0371a07║   　六 是王下亦不自知病。
X36n0659_p0371a08║   是王不別 是醫知乳 好醜善惡。
X36n0659_p0371a09║   　王不別 者是病者不知是倒病也已略對竟重更
X36n0659_p0371a10║   　釋文王者主 領為義如受化者亦有徒屬譬之 為
X36n0659_p0371a11║   　王無明為闇著樂為鈍世 智為少智醫譬外道其
X36n0659_p0371a12║   　實不能治病而亦欲為眾生強請春秋傳云 心不
X36n0659_p0371a13║   　惻德義為頑口不談忠信 為嚚外道亦爾內無真
X36n0659_p0371a14║   　解外無巧說俸 祿者受化眾生供 養外道純用乳
X36n0659_p0371a15║   　藥者總明藥少病多俱 不知藥病不知病起根原
X36n0659_p0371a16║   　者眾生三毒八 倒由於取相取相緣於無明其所
X36n0659_p0371a17║   　不知不知病也雖知乳 藥是不知藥佛假說我橫
X36n0659_p0371a18║   　計即離乍 言青白黃黑(云 云 )風冷熱病者逗藥失
X36n0659_p0371a19║   　所風喻瞋冷喻癡熱喻愛是王不別 者何 但 不知
X36n0659_p0371a20║   　藥亦不知病。
X36n0659_p0371a21║   　次復有明醫者譬三修 藥文為三初 說明醫二 治
X36n0659_p0371a22║   　病緣三正治病。
X36n0659_p0371a23║   復有明醫曉八 種術善療眾病知諸方藥從遠方來。
X36n0659_p0371a24║   　初 文明醫曉八 術一 治身二 治眼三治胎四治小
X36n0659_p0371b01║   　兒五 治瘡六 治毒七治邪八 知星內合佛知八 正
X36n0659_p0371b02║   　道能治八 倒病(云 云 )今通論醫有十種一 者治病
X36n0659_p0371b03║   　但 增無損或時致死空見外道也恣行惡法善法
X36n0659_p0371b04║   　既亡慧命亦死二 者治病不增不損常見外道也
X36n0659_p0371b05║   　投巖赴火不生禪定不能斷結三者唯損無增即
X36n0659_p0371b06║   　世 醫所治差已還發斷結外道也四治病差已不
X36n0659_p0371b07║   　發所治不徧即二 乘也五 者雖能兼 徧而無巧術
X36n0659_p0371b08║   　六 度菩薩也六 者治無痛惱而不能治必死之 人
X36n0659_p0371b09║   　通菩薩也七者治難愈病而不能一 時治一 切病
X36n0659_p0371b10║   　別 菩薩也八 者能一 時治不能令復本圓十信 也
X36n0659_p0371b11║   　九能一 時治亦令復本而不能令過本圓中心也
X36n0659_p0371b12║   　十者能一 時治復令過本圓後心也今之 明醫即
X36n0659_p0371b13║   　第十醫通達常無常等二 鳥雙遊即是八 術。
X36n0659_p0371b14║   　次從是時舊醫去是治病緣為二 初 同後異同為
X36n0659_p0371b15║   　三一 同生業二 同學業三同化緣初 同生業者。
X36n0659_p0371b16║   是時舊醫不知咨受反生貢高輕慢之 心。
X36n0659_p0371b17║   　明如來託生王宮納妃生子而眾生不知諮受反
X36n0659_p0371b18║   　生貢高如文。
X36n0659_p0371b19║   　次同學業者。
X36n0659_p0371b20║   彼時明醫即便 依附請以 為師咨受醫方祕奧之 法
X36n0659_p0371b21║   語舊醫言我今請仁以 為師範唯願為我宣暢解說
X36n0659_p0371b22║   舊醫答言卿今若能為我給使四十八 年然後乃當
X36n0659_p0371b23║   教汝醫法時彼明醫即受其教我當如是我當如是
X36n0659_p0371b24║   隨我所能當給走使。
X36n0659_p0371c01║   　乘羊車學書後園講武脫冠遣馬詣阿羅羅六 秊
X36n0659_p0371c02║   　苦行等四十八 秊者中阿含云 就外道學必先給
X36n0659_p0371c03║   　使四十八 秊然後與法宗師云 自佛出世 凡五 十
X36n0659_p0371c04║   　許秊法華已來至涅槃時始明久 本前 三時教唯
X36n0659_p0371c05║   　明此身成佛無別 本身然師弟之 敬必自終身則
X36n0659_p0371c06║   　猶是外道弟子故言四十八 秊從法華已來別 有
X36n0659_p0371c07║   　本身所餘二 秊始非其弟子此解太漫又開善云
X36n0659_p0371c08║   　四十即四禪八 秊即八 定六 卷云 四秊八 秊冶城
X36n0659_p0371c09║   　云 八 禪中各有六 行厭下苦麤障攀上勝妙出合
X36n0659_p0371c10║   　四十八 依天台止觀中四見為根本一 見三假一
X36n0659_p0371c11║   　假四句一 見十二 句四見合四十八 句即是邪法
X36n0659_p0371c12║   　四十八 秊。
X36n0659_p0371c13║   　三共入 見王者是化緣同。
X36n0659_p0371c14║   是時舊醫即將客醫共入 見王。
X36n0659_p0371c15║   　然外道實無觀機之 智邪化先出故言是同。
X36n0659_p0371c16║   　次是時客醫為王說去即是後異又為二 初 少異
X36n0659_p0371c17║   　後頓異。
X36n0659_p0371c18║   是時客醫即為王說種種醫方及餘技藝大王當知
X36n0659_p0371c19║   應善分別 此法如是可以 治國此法如是可以 療病。
X36n0659_p0371c20║   爾時國王聞此語已方知舊醫癡闇無智即便 驅逐
X36n0659_p0371c21║   令出國界然後倍復恭敬客醫。
X36n0659_p0371c22║   　初 文云 醫方者如為提謂說五 戒文鱗三歸技藝
X36n0659_p0371c23║   　者即是神通如瑞應中明治國療病者三歸翻邪
X36n0659_p0371c24║   　入 正譬如治國五 戒治五 惡譬之 療病又歸戒者
X36n0659_p0372a01║   　皆能翻邪治惡時王聞已即是歸正驅令出國即
X36n0659_p0372a02║   　是捨邪。
X36n0659_p0372a03║   　從是時客醫去即是頓異又二 先觀機頓異次設
X36n0659_p0372a04║   　教頓異。
X36n0659_p0372a05║   是時客醫作是念言欲教王者今正是時即語王言
X36n0659_p0372a06║   大王於我實愛念者當求一 願王即答言從此右臂
X36n0659_p0372a07║   及餘身分隨意所求一 切相與彼客醫言王雖許我
X36n0659_p0372a08║   一 切身分然我不敢多有所求今所求者願王宣令
X36n0659_p0372a09║   一 切國內從今已往不得復服舊醫乳 藥所以 者何
X36n0659_p0372a10║   是藥毒害多傷 損故若故服者當斬其首斷乳 藥已
X36n0659_p0372a11║   終無復有橫死之 人常處安樂故求是願時王答言
X36n0659_p0372a12║   汝之 所求葢不足言尋為宣令一 切國內凡諸病人
X36n0659_p0372a13║   皆悉不聽以 乳 為藥若為藥者當斬其首。
X36n0659_p0372a14║   　初 觀機中有問有答實非顯灼二 人往復也初 求
X36n0659_p0372a15║   　願者唯觀一 初 教之 機也次王即答者根緣冥 對
X36n0659_p0372a16║   　右臂身分者右手動 便 譬初 教中無常苦便 餘身
X36n0659_p0372a17║   　分者譬後機教竝皆隨順此即已有大機意也又
X36n0659_p0372a18║   　解右臂譬我見餘界譬諸惑作此解者於初 教便
X36n0659_p0372a19║   　彼客醫言我不敢多者此重觀機但 唯須初 教一
X36n0659_p0372a20║   　機多傷 損者我見生惑妨害事 多若聞正教猶故
X36n0659_p0372a21║   　計我當斷善根之 首橫死者以 解斷惑此是壽終
X36n0659_p0372a22║   　以 惑障解此名橫死時王答言下眾生受化復傳
X36n0659_p0372a23║   　未聞即上中下皆得悟也。
X36n0659_p0372a24║   　次爾時客醫去即正施教。
X36n0659_p0372b01║   爾時客醫和合眾藥謂辛苦鹹甜酢等味以 療眾病
X36n0659_p0372b02║   無不得差。
X36n0659_p0372b03║   　此中舉五 味者即五 門觀辛譬不淨苦譬無我鹹
X36n0659_p0372b04║   　譬無常甜譬空酢譬苦(云 云 )。
X36n0659_p0372b05║   　三其後不久 下正治眾生復起無常之 病前 破邪
X36n0659_p0372b06║   　常說無常教眾生不解定執一 切皆是無常還復
X36n0659_p0372b07║   　成病譬如癡人謂鹿為馬智人語言此鹿非馬雖
X36n0659_p0372b08║   　知鹿無馬而執無為馬何 處復有無是馬耶故無
X36n0659_p0372b09║   　馬是病起無常倒復有多種一 謂佛果無常此病
X36n0659_p0372b10║   　易見二 謂生死無常此病難見何 者生死即是真
X36n0659_p0372b11║   　常佛性既謂無常寧不是病文云 王復得病者眾
X36n0659_p0372b12║   　生病也文為二 一 正起病二 根緣扣佛初 如文。
X36n0659_p0372b13║   其後不久 王復得病。
X36n0659_p0372b14║   　次即命是醫下根緣扣佛。
X36n0659_p0372b15║   即命是醫我今病困當云 何 治。
X36n0659_p0372b16║   　如遣使命醫古本云 我今重病困苦欲死。
X36n0659_p0372b17║   　四醫占王病下說今真常四德之 藥文為四一 一
X36n0659_p0372b18║   　往為說二 眾生不受三如來重說四眾生方受初
X36n0659_p0372b19║   　文又四一 正說二 開權三顯實四病藥相治初 即
X36n0659_p0372b20║   　如來正為說常。
X36n0659_p0372b21║   醫占王病應用乳 藥尋白王言如王所患應當服乳 。
X36n0659_p0372b22║   　次我於先時下開權。
X36n0659_p0372b23║   我於先時所斷乳 藥是非實語。
X36n0659_p0372b24║   　古本云 所斷乳 藥是大妄語今經治定止言是非
X36n0659_p0372c01║   　實語明昔權宜說非究竟。
X36n0659_p0372c02║   　三今若服下顯實。
X36n0659_p0372c03║   今若服者最能除病。
X36n0659_p0372c04║   　即顯今時常樂之 教。
X36n0659_p0372c05║   　四王今患熱下病藥相治。
X36n0659_p0372c06║   王今患熱正應服乳 。
X36n0659_p0372c07║   　無常譬火能燒世 間故言患熱今圓常之 藥猶如
X36n0659_p0372c08║   　乳 味能治熱病。
X36n0659_p0372c09║   　次時王語醫下眾生不受即前 諸比丘疑執不受
X36n0659_p0372c10║   　常住 之 言文中有四雙驚雙譏貶如來褒外道。
X36n0659_p0372c11║   時王語醫汝今狂耶為熱病乎而言服乳 能除此病。
X36n0659_p0372c12║   　狂耶是一 驚熱病是一 驚故云 雙驚狂謂失心之
X36n0659_p0372c13║   　病今驚如來為是失本無常之 解熱病者是驚如
X36n0659_p0372c14║   　來為更起於邪常惑耶。
X36n0659_p0372c15║   　汝先言毒今云 何 服即是雙譏。
X36n0659_p0372c16║   汝先言毒今云 何 服欲欺我耶。
X36n0659_p0372c17║   　汝先言毒今云 何 服即是以 昔譏今今既令服先
X36n0659_p0372c18║   　那言毒即是以 今譏昔回互 此語即兩譏也欲欺
X36n0659_p0373a01║   　我耶者還成上意。
X36n0659_p0373a02║   　三先醫所讚下是貶咎如來。
X36n0659_p0373a03║   先醫所讚汝言是毒令我驅遣今復言好最能除病。
X36n0659_p0373a04║   　如來誤我驅逐舊醫。
X36n0659_p0373a05║   　四如汝所言下褒外道如文。
X36n0659_p0373a06║   如汝所言我本舊醫定為勝汝。
X36n0659_p0373a07║   　三是時客醫下如來重說即是此中破執釋疑文
X36n0659_p0373a08║   　中有四一 止其所說二 正為釋疑三重問四重答
X36n0659_p0373a09║   　此初 即一 往止其所說。
X36n0659_p0373a10║   是時客醫復語王言正今不應作如是語。
X36n0659_p0373a11║   　次如蟲食木下正為解釋又二 先譬後合。
X36n0659_p0373a12║   如蟲食木有成字者此蟲不知是字非字智人見之
X36n0659_p0373a13║   不唱言是蟲解字亦不驚怪。
X36n0659_p0373a14║   　此中通體是譬今更為譬作譬明外道橫計之 我
X36n0659_p0373a15║   　偶 與吾我名同而非解理如蟲食木。
X36n0659_p0373a16║   　次大王當知下合譬可尋。
X36n0659_p0373a17║   大王當知舊醫亦爾不別 諸病悉與乳 藥如彼蟲道
X36n0659_p0373a18║   偶 得成字是先舊醫不解乳 藥好醜善惡。
X36n0659_p0373a19║   　三時王問言下重問。
X36n0659_p0373a20║   時王問言云 何 不解。
X36n0659_p0373a21║   　四客醫答言下重答又二 先唱兩章門次釋兩章
X36n0659_p0373a22║   　門初 唱章門者。
X36n0659_p0373a23║   客醫答王是乳 藥者亦是毒害亦是甘露。
X36n0659_p0373a24║   　一 即毒藥邪常章門二 即甘露真常章門。
X36n0659_p0373b01║   　次云 何 是乳 下釋兩章門又二 先廣釋甘露後略
X36n0659_p0373b02║   　解毒藥所以 爾者既廣識甘露反此即毒不勞 繁
X36n0659_p0373b03║   　文就初 釋甘露章又三牒釋結初 牒可見。
X36n0659_p0373b04║   云 何 是乳 復名甘露。
X36n0659_p0373b05║   　次若是乳 牛下釋章門。
X36n0659_p0373b06║   若是乳 牛不食酒糟滑草麥[麩-夫+弋]其犢調善放牧之 處
X36n0659_p0373b07║   不在高原亦不下溼飲以 清水不令馳走不與特牛
X36n0659_p0373b08║   同共一 羣飲食調適行住 得所。
X36n0659_p0373b09║   　舊解七事 初 事 者本明於乳 而言牛者欲明乳 從
X36n0659_p0373b10║   　牛出譬教是佛說此言牛者為犢子時不食酒糟
X36n0659_p0373b11║   　等後成大牛其乳 則 善譬為菩薩時已不起斷常
X36n0659_p0373b12║   　果時多德諸法師云 酒糟能令荒醉以 譬五 欲之
X36n0659_p0373b13║   　愛滑草滑利 則 譬利 使麥[麩-夫+弋]麤澀以 譬鈍使興皇
X36n0659_p0373b14║   　云 酒是真味糟糠則 無譬橫說求真無復真味又
X36n0659_p0373b15║   　云 酒清浮在上糟沈濁在下譬斷常高下滑草譬
X36n0659_p0373b16║   　食欲麥[麩-夫+弋]譬瞋恚次其犢調善下第二 事 明復有
X36n0659_p0373b17║   　善好眷屬放牧之 處第三事 所行境界不高不下
X36n0659_p0373b18║   　二 解一 云 慢心為高愛心為下又云 二 乘為高凡
X36n0659_p0373b19║   　夫在下飲以 清水下第四事 明唯有般若清水無
X36n0659_p0373b20║   　戲論馳動 不與特牛下第五 事 外譬特牛是無乳
X36n0659_p0373b21║   　之 牛內合諸惡知識斷常之 人不受中道圓常之
X36n0659_p0373b22║   　教即是特牛飲食調適下第六 事 舊云 禪定之 水
X36n0659_p0373b23║   　譬之 如飲智慧資粮喻之 如食明定慧二 事 竝得
X36n0659_p0373b24║   　所宜又云 正以 此慧方便 自資不令失所故言調
X36n0659_p0373c01║   　適行住 得所第七事 舊云 精進勤 策名為行取捨
X36n0659_p0373c02║   　調停 故云 住 又云 常在中道平正故言行住 得所
X36n0659_p0373c03║   　次除是乳 已下釋毒藥章門今明是義不然何 者
X36n0659_p0373c04║   　既舉甘露破於毒乳 應辨常義破於無常何 用利
X36n0659_p0373c05║   　鈍兩使釋耶滑草麥[麩-夫+戈]復將矜己以 蔑人解高原
X36n0659_p0373c06║   　下溼此與聲聞斷見思何 異共二 乘無我我所何
X36n0659_p0373c07║   　殊同於無常如何 破病今所不用今釋七事 牛譬
X36n0659_p0373c08║   　教主 即喻法身常身舍那尊特異無常丈 六 乳 譬
X36n0659_p0373c09║   　常教此乳 亦名醍醐下文云 牛食忍草即出醍醐
X36n0659_p0373c10║   　是其義也酒糟者酒清譬無為定糟濁譬有為定
X36n0659_p0373c11║   　佛不酖染真諦三昧如不食酒不味著俗 諦三昧
X36n0659_p0373c12║   　如不食糟滑草麥[麩-夫+弋]者泥洹智易得如滑分別 智
X36n0659_p0373c13║   　難生如[麩-夫+戈]佛智非一 切智非道種智其犢調善者
X36n0659_p0373c14║   　得中道理柔和善順不處高原下溼者不以 涅槃
X36n0659_p0373c15║   　為證不以 生死可住 飲以 清水者非五 欲淤泥非
X36n0659_p0373c16║   　無明闇濁離此二 邊即佛性清水不馳空真不驟
X36n0659_p0373c17║   　俗 假不與特牛同羣者特牛無乳 譬無慈悲明佛
X36n0659_p0373c18║   　有不共慈悲飲食調適者入 空為饑出假為飽中
X36n0659_p0373c19║   　道不入 不出即不饑不飽行住 得所者住 祕密藏
X36n0659_p0373c20║   　是住 得所二 鳥雙遊是行得所如此釋者符經合
X36n0659_p0373c21║   　義常破無常文理俱 會豈與他同。
X36n0659_p0373c22║   如是乳 者能除諸病是則 名為甘露妙藥。
X36n0659_p0373c23║   除是乳 已其餘一 切皆名毒害。
X36n0659_p0373c24║   　四從爾時大王下眾生受化又四一 受化傳化二
X36n0659_p0374a01║   　餘人不受三重為說四方信 受。
X36n0659_p0374a02║   爾時大王聞是語已讚言大醫善哉善哉我從今日
X36n0659_p0374a03║   始知乳 藥善惡好醜即便 服之 病得除愈尋時宣令
X36n0659_p0374a04║   一 切國內從今已往當服乳 藥。
X36n0659_p0374a05║   　初 文前 自信 受後更傳化即上根人自得解已傳
X36n0659_p0374a06║   　化中下皆令得悟。
X36n0659_p0374a07║   　次國人聞之 下中下不受。
X36n0659_p0374a08║   國人聞之 皆生瞋恨咸相謂言大王今者為鬼所持
X36n0659_p0374a09║   為是狂耶而誑我等復令服乳 一 切人民皆懷瞋恨
X36n0659_p0374a10║   悉集王所。
X36n0659_p0374a11║   　三王言下重復傳化。
X36n0659_p0374a12║   王言汝等不應於我而生瞋恨如此乳 藥服與不服
X36n0659_p0374a13║   悉是醫教非是我咎。
X36n0659_p0374a14║   　四爾時大王下上中下根俱 時領悟。
X36n0659_p0374a15║   爾時大王及諸人民踊躍歡喜倍共恭敬供 養是醫
X36n0659_p0374a16║   一 切病者皆服乳 藥病悉除愈。
X36n0659_p0374a17║   　次汝等比丘下合譬上本有兩藥兩病今此合中
X36n0659_p0374a18║   　但 合兩藥不合兩病所以 然者本疑經教有說不
X36n0659_p0374a19║   　說若昔非者即不須說今若是者何 不早說今用
X36n0659_p0374a20║   　此意除疑為邪常故不得早說今常復破邪常病
X36n0659_p0374a21║   　故只得說於昔空無常今直合兩藥令於教門可
X36n0659_p0374a22║   　解故不復言病文中初 合無常之 藥後合真常之
X36n0659_p0374a23║   　藥上譬中先明始同後明末異今亦備 合此先合
X36n0659_p0374a24║   　始同。
X36n0659_p0374b01║   汝等比丘當知如來應供 正徧知明行足善逝世 間
X36n0659_p0374b02║   解無上士調御丈 夫天人師佛世 尊亦復如是為大
X36n0659_p0374b03║   醫王出現於世 。
X36n0659_p0374b04║   　今言如來為大醫王正合前 時有明醫曉八 種術
X36n0659_p0374b05║   　出現於世 者今合從遠方來。
X36n0659_p0374b06║   　次降伏一 切下合末異初 合漸異。
X36n0659_p0374b07║   降伏一 切外道邪醫諸王眾中唱如是言我為醫王。
X36n0659_p0374b08║   　即合共入 見王說種種醫方及餘技藝治國療病
X36n0659_p0374b09║   　等。
X36n0659_p0374b10║   　次欲伏外道下合頓異即此教意。
X36n0659_p0374b11║   欲伏外道故唱是言無我無人眾生壽者養育知見
X36n0659_p0374b12║   作者受者。
X36n0659_p0374b13║   　無我無常合前 和合諸藥謂辛苦鹹五 味。
X36n0659_p0374b14║   　次比丘當知下合此教意前 結外道之 非。
X36n0659_p0374b15║   比丘當知是諸外道所言我者如蟲食木偶 成字耳。
X36n0659_p0374b16║   　後結今教為是。
X36n0659_p0374b17║   是故如來於佛法中唱言無我為調眾生故為知時
X36n0659_p0374b18║   故。
X36n0659_p0374b19║   　為調眾生為知時故須說此無我。
X36n0659_p0374b20║   　如是無我一 句二 解一 云 此語向後二 云 此猶屬
X36n0659_p0374b21║   　前 有因緣故合前 真常之 教合後又三第一 正說。
X36n0659_p0374b22║   如是無我有因緣故亦說有我如彼良醫善知於乳
X36n0659_p0374b23║   是藥非藥。
X36n0659_p0374b24║   　二 簡外道之 非。
X36n0659_p0374c01║   非如凡夫所計吾我凡夫愚人所計我者或有說言
X36n0659_p0374c02║   大如拇指或如芥子或如微塵。
X36n0659_p0374c03║   　三說如來之 是。
X36n0659_p0374c04║   如來說我悉不如是是故說言諸法無我實非無我
X36n0659_p0374c05║   何 者是我若法是實是真是常是主 是依性不變易
X36n0659_p0374c06║   是名為我如彼大醫善解乳 藥如來亦爾為眾生故
X36n0659_p0374c07║   說諸法中真實有我汝等四眾應當如是修 習是法。
X36n0659_p0374c08║   大般涅槃經卷第二
X36n0659_p0374c09║   　涅槃經疏卷第三
X36n0659_p0374c10║   　　　　　　日東　天台沙門本純　分會
X36n0659_p0374c11║   
X36n0659_p0374c12║   南本大般涅槃經會疏卷第二